La Templanza del Guerrero

“La mayor victoria: el vencerse a si mismo” Calderón

La gran conquista del guerrero es la templanza, templanza que le permite luchar sin luchar, vencer sin enfrentarse ó vencer sin librar batalla, paralizando así, el mundo del oponente, con la elegancia de su sobria técnica y sabiduría.

La templanza es el mayor éxito de un guerrero. Templanza que le libera del miedo. Templanza que le dota de paz y armonía. Templanza que le permite actuar con corrección y precisión en el momento justo. Templanza que le libera de la precipitación y el error.

El temple es la madre de la imperturbabilidad y de la máxima seguridad en mero epicentro del seísmo.

El temple, en muchas ocasiones, procede de la derrota. La derrota marca nuestros limites y el guerrero que no conoce sus limites no puede ser templado, sino todo lo contrario; se convierte en imprudente y el imprudente, no es un guerrero templado.

El temple, no es arrojo sin medida, pues esto último es, acción suicida. Por tanto, la valentía adquiere su máxima dimensión después de que el guerrero tome plena consciencia del peligro de la acción, y sus consecuencias, sin culpar después a nadie por ellas. Y si surgiera la derrota, y tras ella, renace de nuevo el guerrero, tras curar sus heridas, será consciente de sus limites y trasformara su osadía en templanza de máxima valía.

Existe lo frío y lo caliente, y el guerrero, por haber pasado por ambos, es templado y valiente. En ciertas situaciones, el temple se considera una suerte. El temple no es para gente de sangre fría ni caliente. El temple es ese poso que ha profundizado en lo más profundo de quien lo pose.

El temple controla el caos, reconduce las fuerzas agresoras a su origen.

No olvidemos que el sable es forjado por el maestro armero, y este, lo templa en sus extremos con frío y calor, para conseguir el temple, el temple perfecto del acero.

El temple es un poder paradójico. Es paradójico oír que este se alimenta de los opuestos o extremos, como ebriedad y sobriedad; la luz y la oscuridad; la temeridad y la cobardía; la acción y la no acción

Esta es la fuente de la cual surge o emana el temple del guerrero; el perfecto equilibrio entre las cosas; el perfecto equilibrio en la naturaleza; el perfecto equilibrio en el propio ser. Aqui radica la auténtica fuerza del guerrero.

fuente: http://budova.blogspot.com/2006/12/la-templanza-del-guerrero.html

El Aikido y la Respiración

Saint Exupery decía que “lo esencial es invisible a los ojos”. Se refería al amor, pero es aplicable por extensión a todas las emociones y razonamientos, a todas las cosas y actos cotidianos que carecen de importancia porque las realizamos cada día.

Parece que pierden su valor porque las repetimos de forma automatizada. Esto ocurre con la respiración. Nadie nos enseña a respirar. Lo hacemos desde antes de nacer. Nuestra madre nos transmite el oxígeno que ella misma respira. Cuando nacemos, lo aprendemos con facilidad porque se trata de un acto reflejo. No podemos suicidarnos por dejar de respirar. Algo tan cotidiano permite alimentar nuestras células de su preciado combustible. Pero, como veremos, no sólo resulta fundamental para nuestra vida cotidiana.

La respiración ocupa un papel protagonista en la práctica de las artes marciales. No aprendemos a respirar, pero sí podemos aprender a controlar nuestra respiración. Podemos dominar la energía que consumimos para utilizar a nuestro antojo. No sólo alimentaremos nuestras células con oxígeno. También podemos controlar nuestros latidos, nuestro miedo, nuestro cansancio. Conseguiremos unificar cuerpo y mente gracias al dominio de la respiración. Ésta debe ser profunda y fluida, acorde a nuestros movimientos. No debemos respirar con cambios bruscos de ritmo. Evitaremos su aceleración progresiva y procuraremos siempre respirar con serenidad. Nuestra mente se hallará en óptimas condiciones para pensar y solucionar el problema. O mejor aún, para relajarse y dar rienda suelta a la acción, con total naturalidad.

Si por el contrario, nuestra respiración se vuelve rápida y entrecortada, nuestra mente perderá capacidad y nuestro cuerpo se pondrá en tensión. En el aspecto fisiológico, un cuerpo tensionado lleva a un rápido agotamiento y a una escasa o nula capacidad de reacción. Aumenta el riesgo de lesión y la velocidad de nuestros movimientos disminuye. Además, la hiperventilación conlleva un cerebro confuso, irritable, con sus facultades neurológicas al mínimo. Puede significar pérdida de memoria y degenera en fatiga mental. En el plano psicológico también se producen graves alteraciones. Sufrimos pérdida de confianza en nosotros mismos, de coraje para afrontar la realidad presente. Una respiración acelerada supone una mente precipitada en búsqueda urgente de una respuesta inmediata.

Esta situación nos provoca mayor confusión y la respuesta se vuelva cada vez más lejana. Si llega, es improbable que sea la mejor opción, dado que es fruto de la precipitación y no de una decisión relajada. Por tanto, una respiración acelerada nos conducirá a nuestro propio desastre. Cuando trabajamos sobre el tapiz o tatami, en el dojo, trabajamos técnicas establecidas sobre ataques regularizados. Nuestro ritmo respiratorio es bastante acorde al instante que estamos viviendo. Sin embargo, cuando trabajamos Randori, desconocemos el ataque y el momento en que se producirá el mismo. En consecuencia, crece nuestra inseguridad, fatiga física y mental, así como nuestros miedos e inseguridades. Perdemos poder de reacción y efectividad en nuestra técnica, respecto a cuando trabajamos el kata. Lo mismo nos sucede ante una situación crítica a la que nos podamos enfrentar en nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, una agresión o una simple discusión, un tanto acalorada. Esto obedece a nuestro descontrol respiratorio. Para mantener una buena concentración, debemos mantener un correcto control de nuestro ritmo respiratorio.

Sin una buena respiración no podremos concentrarnos en el momento presente. Después del momento transcurrido se nos viene a la mente: podría haber hecho esto o aquello, debía haber reaccionado de esta forma o aquella. Esto lo evitamos mediante el control de nuestro ritmo respiratorio. Recordemos que Kokyu significa potencia respiratoria: Ko se traduce como espirar y Kyu como inspirar. Como vemos, la respiración, además de ser un proceso vital, nos proporciona cualidades que nos permiten unificar cuerpo y mente. Nos ayuda a mantener el dominio y la calma en situaciones críticas. Incluso facilita la toma de conciencia de la realidad que nos rodea. Nuestra energía puede ser incrementada en un momento determinado por medio de un uso correcto y coordinado de la respiración.

Ello es posible gracias a la mencionada unificación de cuerpo y mente en el seika-tanden, depósito receptor ubicado en nuestro centro o Hara. A través de este punto expulsaremos al exterior, en la dirección que deseemos, esa concentración de energía llamado Ki. Por estos motivos, hemos de prestar mayor atención a la forma de respirar durante nuestros entrenamientos diarios. No descuidemos un elemento tan importante. Merced a la respiración, el Aikido se muestra eficaz y fluido, sin perder esa connotación de espiritualidad inherente a las auténticas artes marciales. Aún fuera del dojo, disfrutaremos de las innumerables y gratificantes sensaciones que tanto nos confortan: auto-confianza, paz interior, tolerancia... Cuando realizamos Mokuso estamos en una actitud de meditación. No se trata de ninguna manifestación religiosa o esotérica, que podría llevarnos a engaño. Lo único que debemos hacer es respirar de la forma adecuada. Por medio de una respiración armónica, profunda y sincronizada, somos capaces de regular nuestro ritmo cardíaco. Concentramos toda nuestra atención en nuestro centro o Hara.

De esta manera, conseguimos desconectar del mundo exterior. Esto nos proporciona una actitud de cambio positivo y disponibilidad para comenzar nuestro entrenamiento en las mejores condiciones. Minimiza la tendencia intelectual en nuestra mente. En definitiva, aprendamos a respirar y conseguiremos ser mejores en todos los campos de nuestra vida. Una respiración adecuada nos facilita para ser mejores personas.

Éste, y no otro, es el principal objetivo del aikido: lograr el bienestar y la felicidad sin molestar a los demás, en armonía con todo y todos los que nos rodean. No parece tan inalcanzable cuando partimos de algo tan sencillo como respirar.

fuente: http://budova.blogspot.com/2006/12/el-aikido-y-la-respiracin.html

Algo sobre Aikido

por Luis Adolfo Masmela Rodriguez.

Hay muchas formas de hablar de Aikido, de tratar de explicarlo, de querer entenderlo, incluso de practicarlo. La realidad de las cosas es que cada persona lo experimenta de forma diferente, y al intentar aprenderlo, descubrirlo o precticarlo se da cuenta que no es tán fácil como se ve.

El Aikido, en mi opinión, no tiene una forma específica de aprender o practicar, en mi experiencia como practicante, pasando desde estudiante primerizo, después avanzado y luego instructor, he notado que la práctica la realiza uno mismo y cada practicante hace su propio Aikido descubriendo en su interior sus miedos, virtudes, defectos y muchas cosas más que antes desconocía de si mismo; sin embargo existe una gran característica en todas estas alternativas de búsqueda del Aikido "SI LA PRÁCTICA NO SE HACE A CONCIENCIA Y CON CONTINUIDAD NO DESCUBRIRÁS TU PROPIO AIKIDO".

Filosóficamente hablando, nuestro gran maestro MORIHEI UESHIBA "O SENSEI", nos dejó una gran variedad de conocimiento, basadas en su vida y tradiciones recopiladas de sus antepasados, en la inspiración e influencia de sus maestros e incluso de sus compañeros de práctica, recopilando así esta información que después de un tiempo compartió con sus alumnos. La referencia en casi todos sus escritos a lograr la Armonía con el Universo nos da una clara imagen de la majestuosidad de su pensamiento y la unión del ser con el resto de las cosas que lo rodean; la Naturaleza, su entorno familiar, social y con el mundo hasta llegar al Cosmos.

Es de allí donde aparece una palabra difícil de traducir por su gran significado "BUDO", mal interpretada por algunos, mal utilizada por otros; pero que en mi concepto es muy sencilla y hace referencia exacta a las palabras pronuncuadas por "O Sensei": "Es una Via espiritual que conduce a la bondad y a la belleza". Palabras que podemos considerar como principios del Budo y así mismo del Aikido ya que en estos está basado. Recuerden que por esto es considerado el "Arte de la paz".


"El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espiritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estas aquí con el propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y de manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres."

Morihei Ueshiba - O Sensei

Zanshin, el espíritu del gesto

(El Zanshin según el Zen)

Zanshin literalmente quiere decir el espíritu del gesto. Es decir estar en plena presencia en todos los gestos en todos los momentos de nuestra vida.
Patrick Pargnien, monje zen.

Zanshin literalmente quiere decir el espíritu del gesto. Es decir estar en plena presencia en todos los gestos en todos los momentos de nuestra vida. De esta forma soltamos lastre del fardo del mental y hacemos realidad que en cada momento de nuestra existencia podemos vivir una vida despierta, libre. Lo que implica que la vía espiritual se prueba en cada momento de nuestra existencia evitando así que se convierta en una técnica de salud corporal o en una técnica de relajación mental. Aunque la salud corporal y la relajación mental son

Zanshin

Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. En todas ellas comprobaremos su vinculación directa con el concepto Ki y Kiai y su relación con las doctrinas del Hara (Haraguei) tan estimada por los Orientales.

ZANSHIN NEGATIVO

Se trata de un estado natural, a veces muy desarrollado en ciertos individuos, que les permite una rara percepción de las situaciones de peligro. Esta sería equivalente al estado de alerta de los animales salvajes, del hombre primitivo, o acosado por los depredadores. Este primer Zanshin sería de polaridad evidentemente negativa, centrada sobre el temor de perder las posesiones o la personalidad individual con sus atributos transitorios. Este Zanshin estaría centrado sobre el propio sentimiento del yo individual y podríamos calificarlo de egoico. Corresponde más a un estado natural que a una capacidad desarrollada con entrenamiento y voluntad. Al ser de naturaleza incontrolada sus efectos pueden ser tanto benéficos para el individuo como perjudiciales, entrañando, a menudo, una hiperestimulación del Saika tanden (región del abdomen) con todas las alteraciones y explosiones emocionales que ello conlleva. Los extremos cambios emotivos, las explosiones de cólera o las desmoralizaciones psicológicas de un individuo (e incluso de algunos grandes expertos de las artes marciales) denotan una hipersensibilización de esa zona, provocada generalmente por una excesiva centralización de los pensamientos sobre el yo individual. Muchos tipos de enfermedades están relacionadas directamente con este factor de desequilibrio.

ZANSHIN NEUTRO

Se trata esta vez más de una disponibilidad especial para responder a un estímulo exterior que de un instinto natural incontrolado y susceptible de influencias exteriores. Es el Zanshin de un budoka entrenado o de un meditante. En este tipo de Zanshin, el hombre ya ha encontrado (después de arduos esfuerzos y muchos años de duro entrenamiento ) la sede del Ki, que los orientales llaman Punto Uno (Saika-no-itten); es decir, el Centro del Hara, y se ha asentado definitivamente en él, en todas las acciones o acontecimientos humanos. Es un punto de estabilidad que, merced al control respiratorio, genera una calma progresiva de la mente y una aptitud de serena espera. De este tipo de Zanshin derivan los estados mentales tan deseables en budo que los maestros han dado en llamar Mizuno-Kokoro (espíritu como el agua) y Suki-no-kokoro (espíritu como la luna). Es de todo punto el estado medio más deseable para un Budoka, pues en él se encuentra la calma en la acción y la estabilidad en medio del maremagnum cotidiano. La meditación Zen es una ayuda extremadamente valiosa para su desarrollo, así como la práctica del Budo en la soledad. Este segundo Zanshin, sin embargo, es todavía susceptible de alteraciones y no es difícil caer en el estado anterior si el entrenamiento se detiene o la meditación no es correctamente dirigida. Para el desarrollo de este estado, las técnicas de Ken-Jutsu, que exigen, dada la peligrosidad que comporta un combaten con Boken (sable de madera) sin protección alguna, y que nos obligan a estar absolutamente presentes en cada instante (enseñanza típicamente Zen) aceleran considerablemente un proceso que de habitual podría llevarnos muchos años.

ZANSHIN POSITIVO

Este tercer tipo de Zanshin, si bien aún no es definitivo, si que es un estado considerablemente alto en la práctica de un Budo. Superada la etapa del temor que provoca la vigilancia en los individuos poco desarrollados interiormente o egocéntricos, lograda una cierta disponibilidad en la acción sin pérdida de la calma, se llega a este Zanshin de los más grandes expertos y de algunos maestros. Este es el Zanshin que todos deberíamos esforzarnos en conseguir, pues se trata de una poderosa irradiación desde el interior que rodea al adversario e inhibe o neutraliza su espíritu hostil o su agresividad. El Maestro Ueshiba insistía a menudo en este tipo de irradiación de la vigilancia o de extensión de sí mismo. sólo entonces puede fluir de la fuente interior del Ki la verdadera fuerza del Kiai, ese grito tan célebre en las artes marciales y que no necesariamente ha de ser audible. Se trata más bien de una potente emisión de la energía interior hacia el exterior. Es este estado el que ha permitido a ciertos Samuráis llegar a ser tan célebres. De él derivan los extraños fenómenos de premonición o de intuición de una agresión, de los cuales existen tantas leyendas en el Japón.

Para el desarrollo y control del Zanshin (el espíritu alerta) se hace necesario un cierto dominio de las técnicas respiratorias y un conocimiento de sí mismo que sólo la meditación cotidiana puede aportar. El último análisis es el control de la mente, la clave maestra de esta ciencia milenaria, y para ello, unas simples técnicas o un entrenamiento enfocado casi exclusivamente a la cultura física son totalmente insuficientes. El Maestro Zen Doguen, aconsejaba dar media vuelta hacia el interior y todos los grandes expertos y maestros del Budo han dado tarde o temprano el mismo consejo. Vivir el instante, participar de una vida plena, vivida intensamente, entrenarse llegando al límite mismo de la resistencia física y de la realidad, tal como los antiguos guerreros lo hacían, por razones de la propia supervivencia. He aquí el misterio de la Presencia del Espíritu que hemos dado en llamar Zanshin. El secreto sigue siendo la entrada en si mismo.

XXVII Seminario Internacional - Donovan Waite Shihan

Del 15 al 20 de Noviembre se llevará a cabo en la ciudad de Bogotá el XXVII Seminario Internacional de Aikido que contará con la presencia del Shihan Donovan Waite (7° Dan). El evento se llevará a cabo en el dojo central del Aikikai de Colombia.

Se espera una importante participación del grupo en este evento donde compartirán y aprenderán con Aikidokas de todo el pais.

¿Un Nafuda Kake en nuestro dojo?

NAFUDA KAKE es una palabra usada para describir un marco donde se ponen los nombres de los miembros activos del dojo ordenados por grado. Si descomponemos la palabra: NA (de nombre), FUDA (placa), KAKE (de kakeru, colgar).

El nafuda representa la conexión entre el dojo y sus estudiantes, y simboliza que la persona no es sólo un alumno, sino un miembro valioso y estimado del dojo.

Usualmente las placas son hechas de madera blanda como el abeto o el pino. Éstos deben permanecer naturales sin ningún tipo de barniz o de acabado. Se utiliza un pincel especial para escribir los nombres en el Nafuda, añadiéndoles autenticidad y belleza. En muchos casos en la parte posterior de la placa del Nafuda, se graba información concerniente al entrenamiento y promoción de los respectivos miembros. Esto permite una rápida revisión de la historia del entrenamiento de los miembros. Tienen el nombre o apellido (o ambos) escritos en japonés (katakana) en el anverso. Las placas pueden ser reutilizadas cuando un alumno sale del dojo. La excepción es para los grados dan, cuyas placas permanecerán ahí debido a que el estatus de yudansha (cinta negra) es permanente.

Tradicionalmente, las placas de alumnos nuevos no son incluidas inmediatamente a su inscripción, sino de 2 a 3 meses después de práctica constante. En algunos dojo se pone al momento de presentar el 1er examen (6to o 5to kyu), y marca el momento cuando la persona se convierte en alumno regular del dojo.

Por otro lado, las placas de los alumnos que abandonan el dojo por un periodo mayor a un mes sin comunicarlo al instructor son removidas, al igual que las placas de las personas con adeudos importantes. Las placas (nafuda) son devueltas a su lugar cuando se haya restablecido su situación.

Requiere tiempo y atención mantener el expositor Nafuda. Pero este esfuerzo es una inversión para crear un aire de seriedad y propósito tradicional. Un dojo no es nada más que sus miembros.

Kokyu Dosa

por Kensho Furuya

El siguiente artículo es escrito por el Reverendo Kensho Furuya en su Grupo Yahoo Aikido-Iaido-KODO en octubre de 2004.

Cuando empecé con el Aikido, el Kokyu Dosa, era lo más difícil de todo. La mayoría de nosotros no podíamos entender qué era o qué significaba Kokyu Dosa. Todos decían que era solamente un ejercicio que se hacía al final de la clase. En ese momento tratabamos de voltear al compañero empujándolo. Las personas grandes pueden llegar a trabar la técnica, entonces todos hacíamos el Kokyu Dosa como un tipo de sumo – empujar al otro tan fuerte como podíamos.

En el dojo Hombu, hacíamos el Kokyu Dosa religiosamente al final de todas las clases. Hubo un par de años que dejé de practicar Kokyu Dosa porque no entendía qué significaba. Luego me di cuenta de lo importante que era Kokyu Dosa en el entrenamiento y nunca más lo omitimos en ninguna clase.

Pienso que esta técnica resalta la esencia del Aikido – no hay camino rápido para ser bueno en la técnica ni para entenderlo, simplemente tienes que practicar todos los días y la comprensión vendrá naturalmente a través de las prácticas. Debes tener a tu maestro en la mente e imitar exactamente sus movimientos y técnicas. Si continúas así, podrás realizar las técnicas con facilidad.

Muchas personas trata de encontrar soluciones “fáciles”, - “si esto no funciona, entonces prueban aquello o alguna otra cosa”. Esto es totalmente inútil, nunca puedes encontrar una respuesta fácil y rápida. Esto es muy peligroso porque puedes obtener una mala interpretación o un mal hábito. He visto muchos casos de éstos en mis tiempos de enseñanza.

Usa el método correcto, grábalo en tu mente y mantienes practicando sin importar si funciona o no. Gradualmente, la técnica será parte tuya.

Cuando era joven, Kokyu Dosa era la técnica más difícil y frustrante para mí. Pero, copiando a mi maestro, después de fallar en otros tipos de intentos, lo he obtenido muy fácil. Ahora me pregunto – “¿Por qué es tan difícil para las otras personas?”.

La comprensión viene a través de la práctica, no de tu intelecto. Algunas veces tratamos de ser “demasiado inteligente” en la práctica, y esto no es bueno. Cuando somos “estúpidos”, somos más abiertos a nuevas ideas. Cuando pensamos que sabemos todo, cerramos nuestras mentes.

Lo más difícil de sobrepasar en Kokyu Dosa es el impulso de empujar al oponente. Cuando finalmente empiezas a ver al Kokyu Dosa como una forma de utilizar la fuerza, todos las ganas de combates y luchas desaparecen inmediatamente. Esto no es fácil, en realidad, hacer desaparece la “mente luchadora” de uno.

Reverendo Kensho Furuya
13 de Octubre de 2004

Chinkon Kishin No Hoo

por Gerard Blaize Sensei

Es difícil decir con exactitud cual fue el origen de estos ejercicios. Evidentemente el Chinkon Kishin No Hoo fué practicado en el Omotokyo. Pero el Furutama No Gyo, un ejercicio incluido en el Chinkon Kishin, tenía otro origen. Así pues, la manera de practicarlo que se describe a continuación es la que enseña mi profesor Hikitsuchi Michio Sensei tal como la aprendió de O'Sensei.

El Chinkon Kishin No Hoo agrupa varios ejercicios y algunos, como el "Amano Torifune" o el "Furutama", son bien conocidos por los seguidores del Aikido. Algunos lo son menos: la inspiración con las manos (Shin kokyuu, el I-ku-mu-su-bi, el kiai y el palmear, que simboliza los cuatro elementos: El cielo (Ten), el fuego (Ka), el agua (Sui) y la tierra (Chi).

Los ejercicios se desarrollan en este orden:

-Hacer el Shin kokyuu.

-Picar cuatro veces en las manos.

-Hacer el I-ku-mu-su-bi.

-Después de repetir los dos primeros, hacer alternativamente el "Torifune" y el "Furutama", empezando siempre por el "Torifune".

-Repetir los dos primeros ejercicios antes del kiai.

-Golpear solamente cuatro veces en las manos antes de realizar los movimientos circulares.

En todos ellos es necesario respetar las reglas de coordinación motriz, efectuar las visualizaciones y las concentraciones mencionadas, para poder notar sus efectos.


Shin Kokyuu

Los pies se separan con la misma anchura que los hombros, haciendo un ángulo de aproximadamente 60º. La pelvis, firme, está en la prolongación del cuerpo, erguido y relajado. Inspirar dos veces, con los dedos juntos, primero hacia la tierra, luego hacia el cielo. Bajar las manos expirando, y volver a empezar.

La respiración se hace visualizando el "aire" a través de los ojos y la boca. Luego desde el "cielo", este "aire" entra en las manos por los dedos mayores y desciende hasta la espina dorsal. El ejercicio se repite una segunda vez.

Después, con las manos encima de la cabeza, golpear 4 veces en ellas para "llamar" a los 4 elementos.

Volver poco a poco a llevar las manos hacia el ombligo, con la palma y los dedos de la mano izquierda sobre los de la derecha, y los pulgares tocándose. Entonces empieza el ejercicio del I-ku-mu-su-bi.


I-ku-mu-su-bi.

En esta posición los ojos están entornados, y la mirada se fija 3 metros ante sí.

Expirando una primera vez (siempre se empieza por una expiración), visualizar el sonido "I", inspirando el sonido "Ku", en la siguiente expiración el sonido "Mu," en la nueva inspiración el sonido "Su", terminar expirando y visualizando "Bi", que se transforma en "I" (BI…..I). La última respiración se hace sin visualización, y el ejercicio empieza de nuevo, sin fijar un número de veces.

Hikitsuchi Michio Sensei explica cómo visualizar el sonido "I":

"Cuando expiráis, miráis con el alma como este soplo se distiende en el Universo. Después inspiráis con el sonido "Ku" y veis con los ojos del alma como este soplo circula en vuestro cuerpo".

I-ku-mu-su-bi es un ejercicio para vincular nuestro ki al del Universo.


Torifune

Se hace 3 veces: primero con el pie izquierdo delante; luego con el derecho; y luego otra vez con el izquierdo.

El pie izquierdo delante, simboliza el cielo (Ten Bau); el yang; Iranaki en el Kojiki.

El pie derecho delante simboliza la tierra (Tchi Ban); el yin; Iranami en el Kojiki.

El pie de la pierna delantera se sitúa en una línea recta. El pie de la pierna trasera forma un ángulo de 75º. Colocados en esta posición, "tirar" con las manos en los costados. Se posan en las caderas, pero no más allá de los huesos ilíacos. El pulgar y el anular están apretados; los demás dedos están cerrados pero sin fuerza. Luego se "lanzan" las manos hacia delante, abriendo los dedos solo al final. Cerrar enseguida los dedos y "tirar" de nuevo las manos hacia las caderas.

Durante estos movimientos la pelvis se mantiene firme para evitar que el cuerpo no se balancee demasiado. La columna debe estar recta; todo el cuerpo tira y empuja. Esta coordinación es más fácil si se fija un punto a tres metros de distancia frente a si, sin perderlo de vista durante todo el ejercicio. De esta manera el cuerpo no se rompe, los brazos en línea recta, sin balanceo. Todo esto es muy importante. Es la base de la coordinación motriz necesaria para ejecutar este ejercicio.

Cuando se "tira", visualizamos que estiramos la tierra pronunciando el sonido "EI…I". Cuando "empujamos", visualizamos que empujamos la tierra pronunciando el sonido "HO". Empezamos y terminamos siempre con el sonido "EI…I".

Este ejercicio se repite todavía dos veces; pie derecho delante, luego izquierdo. El ritmo se acelera, pero de manera natural y sin cansarse ni resoplar. Contrariamente a lo que dicen otros profesores, Hikitsuchi Michio Sensei insiste mucho en el hecho de que los sonidos no deben cambiar. Siempre "EI…I" estirando y "HO" empujando.

Hikitsuchi Sensei explica que así el Ki del cielo desciende, y es absorbido por nuestro cuerpo junto con el Ki de la tierra. En esta posición creamos un "puente" que nos "une" al cielo. Hay que crear AME NO UKIHASHI. Si no conseguimos estar de pie en este puente, el Aikido no nace. Hay que crear primero esta imagen.

Así lo dicen las palabras del fundador:

"En este camino hay que estar de pie en el puente flotando entre el cielo y la tierra (Ame No Ukihashi Ni Tatsu) si uno no se halla en este puente, el Aikido no sale. Si uno se encuentra en este puente, en esta postura, alguna cosa "sale" y ello se llama Takemusu Aiki". (Aiki Sinzui, p.23)


Furutama No Gyoo


Se hace alternando con los ejercicios de Torifune. Los pies vuelven a la posición inicial; las manos, que estaban en las caderas, se levantan y se reúnen encima de la cabeza. Llevándolas luego a la altura del vientre. La mano izquierda se encuentra sobre la derecha.

Mover las manos concentrándose entre los ojos. Al principio se mueven lentamente, pero su movimiento puede acelerarse, como si una fuerza exterior las moviese. Hay que aceptarlo y relajarse al máximo, sin buscar ir deprisa o despacio. El cuerpo se mueve solo. Esta es una de las condiciones para que las vibraciones de las manos hagan su efecto, permitiendo la circularización de la energía por todo el cuerpo.

Mientras se mueven las manos repetir mentalmente, o pronunciar en voz alta los nombres siguientes, un nombre delante de cada ejercicio, pero pronunciado varias veces, tantas como vibraciones den las manos.

Durante el primer Furutama pronunciar "Amaterashimasu Sume O Kami", o más brevemente, "Amaterasu oo Kami", que es la diosa del sol.

Después del segundo ejercicio de Torifune, "Ooharaedono Ookami", dios de la purificación.

Una tercera vez "Ameno Minaka Nushi No Oo Kami", dios del centro del universo, el cual, para O´Sensei se encuentra también en nuestro vientre.

El Hecho de pronunciar los nombres de estos dioses de la mitología Shinto, facilita el ejercicio; se acapara el pensamiento y se mejora la concentración entre los dos ojos. La experiencia mostrará más tarde la importancia del ritmo. Durante este ejercicio pueden producirse, algunos fenómenos:"ver" colores a la altura de los ojos, en el punto de concentración, o bien recibir una "corriente de aire" alrededor del cuerpo. Cada uno debe experimentarlo. Pero es muy importante estar relajado: Es un buen criterio para juzgar los efectos positivos que aporta este ejercicio al cuerpo y para sobrepasar las propias capacidades.


Kiai

Con los dedos juntos, y con los dedos apuntados hacia el cielo, pronunciar un breve "kiai", volviendo a poner rápidamente las manos enzima del vientre. En la actualidad el sonido es "EI…I", pero hubo un tiempo en que Hikitschi Michio Sensei enseñaba el sonido "Ooooo… " que se convertía en "Ooooh…" en su fase final, levantando de nuevo las manos sobre la cabeza.

Vea ahora un ejercicio optativo que ya casi no se practica hoy en día. Siempre en la posición inicial, con los pies separados como los hombros, colocar los dos pulgares en la cintura, alzarse de puntillas y bajar fuertemente deprisa sobre los talones, diciendo en voz alta, a partir del vientre y antes de descender: "Ikumusubi".

Después ponerse de puntillas para llamar: "Tarumusubi".

Luego: "Tamatsume Musubi".

Y después: "Ikutama".

Y después: "Tarutama".

Y después: "Tarutomaritama".

Acabando con el propio nombre seguido de "Tokotachi No Mikoto".

Esto permite crear el hecho y la conciencia de que su propia postura y forma forman uno con Dios. Así uno se responsabiliza de participar de manera activa a la creación.


Movimientos circulares

Después del Kiai y de haber palmeado 4 veces en las manos, efectuar los movimientos circulares.

Los ejercicios precedentes han hecho "hervir" la energía en el vientre. Los ejercicios circulares harán que circule por todo el cuerpo. Con las manos juntas, efectuar tres círculos en el plano horizontal, de izquierda a derecha. Hacer lo mismo con el plano vertical. Después hacer tres ochos frente a sí.

El Chinkon Kishin no Hoo a terminado. Las técnicas de Aikido pueden comenzar.

Entrevista a Christian Tissier.

Entrevista realizada en Argentina en diciembre de 2009.

Tomado de Aikikai Argentina.

Mario Lorenzo -¿Cómo ve Ud la evolución del Aikido en los próximos años? ¿Hacia dónde va el Aikido?
Sensei Tissier - Es difícil que en un período de 10 ó 20 años haya un cambio radical, ya que es casi la misma generación, que está envejeciendo.
Un tema será si nosotros atraemos o no a los jóvenes a la práctica y conforme a nuestra capacidad de atracción de esos jóvenes, será el tipo de Aikido que tendremos. Si no, tendremos un Aikido que envejece, tal vez muy interesante, pero envejecido.

Ser Un buen instructor. Por: Yamada Sensei.

En este tema, me gustaría discutir sobre lo que lleva a ser un buen instructor, así como la manera apropiada para ser efectivo como maestro. No es necesario decir que mi punto de vista está puramente basado en mi experiencia como instructor de Aikido. También he observado a algunos de mis propios estudiantes volverse instructores, y es a través de ello y mis propios años como Sensei que hago ciertas observaciones.
Uno de los hechos más pertinentes es que hay mas aspectos importantes que

New York Aikikai, 20º aniversario. (1984).

Este interesante video muestra un breve resumen de la exhibición de Aikido llevada a cabo en el marco de las celebraciones conmemorativas al 20º aniversario del  New York Aikikai.
En él podemos ver a Doshu Kisshomaru Ueshiba, Chiba Sensei, Sugano Sensei, entre otros.
La Sensei de los primeros segundos del video, si no me equivoco,  es Jane Ozeki, actual 7º Dan e instructora del NY Aikikai.

Técnicas de inmovilización: Kihon Katame Waza

Ikkyo (一教), "Primera Enseñanza" (UDE OSAE): retención por rotación interna del brazo y muñeca seguida de presión sobre el codo en extensión.

Entrevista a Mitsunari Kanai Sensei (1938-2004)

 Por Robert Wheland
(Entrevista realizada en 1991)

Tomado de www.aikidocentercharlotte.com

Traducido por JoseGregorio

-Sensei, ¿A qué se refiere cuando afirma que el entrenamiento físico y las ideas filosóficas de Aikido no están siendo coordinadas?

Sí, la filosofía, el pensamiento que la gente quiere se encuentra en una dimensión diferente.

-¿Se distraen con la idea de que Aikido se trata solo de “amor” y pierden

Christian Tissier, Dartford, Inglaterra

Fragmento de una clase impartida por Christian Tissier Shihan, el pasado 26 de febrero.

Entrevista a Yamada Sensei

A.C.F.A.- Sensei, ¿Qué fue lo que le condujo a la práctica del Aikido?

 Y.Y.S.- Mi tío, Tadashi Abe Sensei, era Ushideshi (estudiante interno) de O’Sensei con lo cual, ya desde mi niñez, tenía conocimiento del Aikido. Y siempre esperaba poder empezar a practicarlo. Cuando llegó el momento, empecé y eso es todo.

Debido a los lazos familiares de mi tío con la familia de O’Sensei fui aceptado como Ushideshi. Mi situación fue distinta a lo habitual, mi primer día de Aikido fue también mi primer día de Ushideshi.

A.C.F.A.- ¿Recuerda la primera vez que vio a O’Sensei? ¿Puede comentar ese momento?

Y.Y.S.- Ocurrió en una demostración, no pública, efectuada para

Entrenarse para armonizar

"Sólo si se practican los tres tipos siguientes de entrenamiento, la inamovible verdad de dureza diamantina podrá convertirse en parte de nuestra mente y de nuestro cuerpo.

1. Entrenarse para armonizar nuestra mente con la actividad de todas las cosas en el universo.
2. Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la actividad de todas las cosas en el universo.
3. Entrenarse para hacer que el ki que conecta la mente y el cuerpo se armonice con todas las cosas del universo.

El verdadero alumno de aikido es aquel que practica y lleva a cabo estos tres puntos simultáneamente, no de una manera simplemente teórica, sino de forma efectiva, en el dojo, y en todo momento de la vida diaria. "

O'sensei Morihei Ueshiba

Acondicionamento físico

Translated by JoseGregorio:  :)

 "Mediados de los 60's: Lugar y fecha exactos desconocidos. La historia cuenta que Saito Sensei solía acompañar a O-Sensei en muchos viajes. Al comienzo el no era fuerte y tuvo problemas encargándose de los aprendices en los lugares que visitaban. Así que comenzó a practicas levantamiento de pesas para acondicionarse. Él no podía proveerse de una barra con discos, así que empezó a ejercitarse usando un riel que consiguió en el trabajo. Obviamente fue un gran éxito. Esta barra se ve ligera para él."

Ahí les dejo la inquietud.

La esencia del Aikido

"La esencia del aikido, la unión ki-mente-cuerpo, debe realizarse por la persona entera. Si lo captamos meramente como una realidad espiritual podemos volvernos doctrinarios y caer en la abstracción. Si lo vemos sólo como un asunto de técnica y de destreza física, entonces quedamos satisfechos con una explicación simplista de los movimientos. La esencia abarca lo espiritual y lo físico, y debemos realizarlo como el budo que unifica el ki, la mente y el cuerpo desde un punto de vista filosófico y religioso."

Doshu K. Ueshiba.

XVI Seminario Nacional De Aikido en Cali

Organiza: Aikikai de Cali.
Fecha: 12 - 14 de Agosto de 2011
Lugar: Avenida 4 Norte #43N-25 Centro de Artes Marciales Renshukan.
Cali, Colombia. (www.renshukan.com)

Valor:
Pago antes del 15 de Julio $ 80.000.oo
Pago después 15 de Julio Ventanilla $ 100.000.oo
Aikidokas otras ciudades $ 80.000.oo
Para Mayor información visita  http://www.aikikaidecali.c​om/

Leonardo Sakanashi en Brasil.

Espectacular video de Leonardo Sakanashi Sensei, 4º Dan Shidoin, grabado el pasado 29 de julio del presente año en la ciudad de Santos, como parte de su reciente visita a Brasil.

Sensei Kawai

Hermosa imagen de O’Sensei otorgando el título de Shihan a Reishin Kawai Sensei (1931-2010), 8º Dan Aikikai, quien introdujo el Aikido en Brasil.

algunos de los principios de Shihan Kawai:

- Dirigir el primer pensamiento del día a Dios.

- Rezar en agradecimiento a todo lo recibido.

- Defender a la familia.

- Estar consciente de que la soberbia es el origen del fracaso.

- No dejar de trabajar mientras viva.

- No lamentarse de lo que hizo y dejo de hacer.

- Encarar un fracaso como un punto de partida para el futuro.

- Pagar sus deudas.

- Aprender a vencerse a sí mismo en vez de vencer a otros.

- Tener siempre el coraje de reiniciar todo.

Los Siete Principios del Bushido

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido o Camino del Guerrero:

1. GI 義- Honradez y Justicia. Se honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU 勇- Valor Heroico. Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN 仁 - Compasión. Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier opertunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI 礼 - Cortesía. Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO 名譽- Honor. El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO 誠 - Sinceridad Absoluta. Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO 忠- Deber y Lealtad. Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.

Los 7 principios que rigen al guerrero honorable están representados en los 7 pliegues de la Hakama.

MICHIO HIKITSUCHI SENSEI

HIKITSUCHI MICHIO SENSEI

            UNICO 10 DAN OTORGADO DIRECTAMENTE
              POR EL FUNDADOR DEL AIKIDO

Nacido el 14/07/1923, marcada por la desaparición de su madre cuando tiene dos años y por la de su padre a los siete.

Encontrándose huérfano, su abuela la cual era Sensei de Naginata (lanza japonesa) lo acoge y el joven Michio aprenderá desde su tierna infancia los rigores de una educación sin debilidades, una educación severa, hecha de austeridad y de ejercicios aptos a endurecer su cuerpo y su alma de niño.

Durante 1933, y gracias al Sr.Kubo Yoshishiro(propietario de un estudio de Fotos) que hizo venir por vez primera a O'Sensei a Shingu,a la tercera visita le presentara al fundador,(quedando separados durante 10 años que corresponde al periodo de la guerra.) cumplidos los catorce años, conoce al Maestro UESHIBA. Este encuentro será decisivo para la

Un par de ideas con respecto a la celebración de los 40 años del New York Aikikai.

Texto escrito por el Sensei Yesid Sierra con motivo de su experiencia en la celebración del 40º aniversario del New York Aikikai. (2004).

Tomado de http://www.aikidomx.com/

Sensei Yesid Sierra, Sensei Luis Fernando Aldana en compañía de Doshu Moriteru Ueshiba.

¿Cómo iniciar un comentario sobre el Summer Camp de los 40 años del New York aikikai? Podría decir que fue un acontecimiento maravilloso con todos los sensei que estaban presentes y que en sí mismos representan la máxima expresión del Aikido contemporáneo. Podría escribir sobre las extraordinarias experiencias de conocer personas de todo el planeta que sin necesidad de cruzar una palabra y gracias al toque sutil y al contacto profundo que nos brinda una técnica de Aikido se pueden acercar íntimamente sin casi mediar palabra. Podría hablar sobre los social night de la reunión –como le llamaron a las fiestas en el programa oficial-. Y ustedes agreguen otro de los temas sobre los que podría hablar. Pero más que lo anterior, básicamente voy a escribir un par de reflexiones que se me vienen a la cabeza con referencia al evento y relacionadas con mi práctica del Aikido.

Les debo advertir que se pueden llevar una decepción al terminar de leer esto pues poco voy a hablar del evento.

El sensei y un socio

Me reuní de nuevo con dos de mis referentes en el origen de la práctica, mi sensei Luis Fernando Aldana y uno de mis socios de entrenamiento en los tiempos en que a ambos nos costaba trabajo tomar un buen ukemi, ese socio se llama Alberto Botero“Beto”. Beto y yo comenzamos a entrenar casi al mismo tiempo y el sensei Aldana nos entregó el cinturón negro en momentos