(Entrevista realizada en 1991)
Tomado de www.aikidocentercharlotte.com
-Sensei, ¿A qué se refiere cuando afirma que el entrenamiento físico y las ideas filosóficas de Aikido no están siendo coordinadas?
Sí, la filosofía, el pensamiento que la gente quiere se encuentra en una dimensión diferente.
Eso ocurre si ellos sólo siguen la parte filosófica.
-¿Cómo le aconsejaría a los estudiantes evitar ese error?
Ellos necesitan poner algo en el medio. Ellos necesitan practicar diariamente. Entonces, así, es posible hacer la conexión entre ambas cosas. La práctica diaria es muy importante. Tienes que hacerlo…hacer la conexión.
-¿Así que si un estudiante se compromete con la práctica diaria y se sumerge en el aspecto físico, el filosófico se hará evidente con el tiempo? ¿Practicando la técnica sinceramente el resto vendrá de forma automática?
La parte filosófica…ahora, la parte filosófica no es algo aparte. Todo el mundo la quiere, todo el mundo está haciendo algo, pero se están perdiendo la otra parte…una parte más básica.
-Sensei, debido a su cultura y a su trayectoria, usted puede entender la necesidad de este compromiso; ¿pero cree usted que los americanos, con su cultura, son capaces de entender y comprometerse de esa manera con la práctica?
Yo creo que sí. Los americanos siguen asociándose a dojos de Aikido porque como sea ellos piensan que es algo bueno. Yo pienso que los americanos son gente única y muy inteligente. Los estudiantes de Aikido so ven muy inteligentes. Por eso yo cada día sigo teniendo esperanza en este país.
-Usted ha dicho además, que aunque debe ser en armonía, la filosofía se hace la forma fácil de la práctica del aikido y la parte más difícil es sacrificada. Usted continúa diciendo que la palabra japonesa Budo está conformada por dos caracteres, uno de los cuales significa “sostener la lanza”. Aquí es donde usted dice “Es aquí donde el Aikido comienza, sosteniendo la lanza hasta que tiembles”. ¿Podría explicarnos eso un poco mejor?
Ok. Eso no es sólo para el Aikido sino para cualquier arte marcial. Al comienzo un fuerte protege a un grupo…que está en paz o comodidad. Si un enemigo trata de destruir esa paz tú debes proteger. Sin ese hacerle frente al enemigo, sin esa seriedad, tú nunca podrás acceder a la esencia del Aikido ni del Budo. Es ahí donde el Aikido empieza.
-¿Piensa usted que ese hacer frente del que habla mejoraría su los Ukes fueran mejores y más sinceros con sus ataques?
Sí, lo pienso. Ok, Tenemos un problema con Nage y Uke. Yo pienso que de alguna manera Uke se compromete con Nage a no lastimarlo. Nage cree lo mismo y se compromete a no lastimar a Uke. De esa manera, esa situación, que es muy importante en Aikido, puede llevar a algunos estudiantes a convertirse en holgazanes.
-¿Así que la cooperación entre Uke y Nage, asegurándose que no se lastimarán, ha resultado un problema porque genera pereza al estos no poner energía suficiente en la práctica?
Sí porque ellos están, como dicen, dándose ventaja el uno al otro. Lo que realmente necesitamos es que Uke sea capaz de tomar cualquier ukemi para lo que Nage haga. De esa manera, y sólo así, ellos progresarán.
-¿De manera que si los ukemis son practicados hasta que las caídas sean seguras y Uke se protege sin importar lo que haga Nage, entonces mejorará la fuerza y la sinceridad de los ataques?
Sí, así de sencillo. Entonces ambos crecerán juntos. Pero en este momento que la práctica se debilita, y con ello Uke y Nage se debilitan.
-Ud. ha hablado en algún lugar de "shiseikan", la vista de la vida y la muerte, y que uno tiene que enfrentarse a esa cuestión para así poder tener una clara visión del entrenamiento y la práctica. ¿A veces, debería el entrenamiento ser tan físicamente agotador que de alguna manera traiga esa experiencia?
Esa es una pregunta peligrosa que fácilmente puede llevar a malentendidos. Temo hablarte de ello porque puede generar confusión. Pero debo decir simplemente que si en algún lugar, en alguna situación, alguien piensa en ello, y lo hace de manera profunda, encontrará sus propias respuestas.
-Sensei, Ud. además ha dicho que shiseikan hace que la gente sea más consiente de “la solemnidad, lo estricto y lo digno en las relaciones personales” ¿Podría hablarnos un poco de las demostraciones de respeto entre los estudiantes de Aikido?
Con ello tenemos un problema. A este dojo permanentemente están viniendo estudiantes nuevos. Ellos no lo saben pero nosotros de alguna manera asumimos que ellos son consientes del respeto, pero si no les estamos advirtiendo es fácil que se pierdan las buenas maneras.
-¿Es ello responsabilidad de los estudiantes avanzados?
La experiencia me ha enseñado que esa es mi responsabilidad. Si mis estudiantes avanzados no lo hacen yo me encargo y los modales vuelven. Eso ocurre con frecuencia así quelas buenas maneras suben y bajan.
-Usted también ha dicho que a un budoka el amor le viene de un entrenamiento duro. Que uno puede estar seguro de ese amor. ¿Tiene usted más pensamientos acerca del amor, paz y armonía que vienen de un entrenamiento duro?
Sí, si la gente entiende como, tú sabes, si es capaz de pensar en su propia vida, si la gente es capaz de pensar acerca de ello, y sus pensamientos descubren qué es lo importante en sus vidas. Si sus propias vidas son importantes, entonces la de los demás también. Si alguien piensa en lo fácil obtendrá sólo palabras. Cualquiera puede hablar de amor pero nadie puede probarlo. Es importante cuanto es seriamente enfrentado antes de que alguien pueda probar el amor. Yo creo que sólo alguien quien haya tenido una experiencia acerca de cuán importante es la vida, tú sabes una experiencia de vida o muerte puede probarlo.
-De modo que cuando una persona ha tomado su vida seriamente y se ha direccionado en esta cuestión, es cuando tiene un fundamento. ¿Entonces si hablan de amor saben con qué se comprometen y se puede confiar en ellos?
Sí, pero usualmente la gente incurre en juegos de palabras sin tener el verdadero trasfondo.
-Ud. dice que Budo es “la efectiva y realmente eficiente vía de controlar al adversario. ¿Dónde entra en juego la suavidad? ¿Cómo combina armonía y efectividad?
En la parte técnica esto es muy importante. No es sólo fuerte, no es sólo, duro, no es sólo rápido. Velocidad, fuerza y dureza son sólo una parte de la técnica. Cada una es una parte del “ser correcta” de una técnica. Si lo importante de una técnica de Aikido es este “ser correcta” entonces todo eso debe estar incluido. Es cierto. Si todo eso pasa y además no es demasiado fuerte, ni demasiado duro, ni demasiado rápido, ni demasiado rígido, la flexibilidad también es parte del aikido, entonces hay “Armonía” en la técnica. Todo está incluido. Es importante y correcto.
-He visto en videos y filmaciones que mucha gente habla de forma distinta de O-Sensei según las diferentes etapas de su vida. ¿Es alguna etapa más importante que otra, o usted lo toma como un concepto completo y practica algunas veces duro y otras veces suave?
Yo no conocí a O-Sensei cuando él era joven. Pero O-Sensei decía que la gente joven debe entrenar duro. Que necesitan hacerlo a diario para aprender de forma estrecha que la técnica es eficaz. Eso fue lo que O-Sensei nos dijo. Pero cuando conocí a O-Sensei ya era viejo y su técnica era suave. Pero hay un problema con ello. La gente cree que “suave” quiere decir “fácil”. Pensando de esa manera no saben lo que O-Sensei estaba habiendo. Yo nunca sentí a O-Sensei suave o débil…siempre fuerte. Él era capaz de lanzarme fuera del tatami cuando yo estaba tomando ukemi. La gente no sabe eso. Esos malinformados están afectando el Aikido y lo están destruyendo.
-¡Es decir que tomando ukemi podía sentir su fuerza! Mucha gente al ver a O-Sensei afirma “no puede ser duro”. ¿Al enfocarse en ese aspecto están destruyendo el Aikido?
¡Sí! Eso sólo aparentaba ser suave. Si ellos sólo entienden y siguen esa parte se estarán perdiendo de otra. Ellos tienen que entender cada parte.
-¿Ud. cree que las etapas de desarrollo reflejan el desarrollo humano? ¿Cree que las personas de edad avanzada deben ejercitarse suavemente para no lastimarse pero que los jóvenes deben poner más energía en ello?
Sí, pero también quisiera que la gente joven pensara más seriamente, que no se dieran por vencidos tan pronto, que no cedieran ante los objetivos.
-¿Qué consejo le da a la gente que desea entrenarse de esa manera?
Hay que ir más allá. Quisiera que más gente joven, los que están confundidos, pensaran en ello, y así algún día obtendrán sus respuestas
-¿Es mejor dejarlos luchar por sí mismos?
Sí, esa es una parte muy importante.
-Eso es muy interesante porque desde lo que Ud. dice dejarlos luchar por sí mismos sería una “cortesía” con ellos, sin embargo ellos podrían sentir una especie de “¿por qué no hay nadie diciéndome qué hacer?”
Sí, ese es el problema del concepto del “buen líder”. Si sigues todo el tiempo a tu “buen líder” rápidamente tendrás la técnica…el movimiento. Pero no la esencia. Y la necesitas para crecer. Sabes que si no vas más allá, sin luchar, sin sufrir, nunca obtendrás la parte interna. La esencia.
-¿Podemos decir entonces que el que tiene un líder que le enseña en detalle al comienzo aprenderá más rápido pero luego su nivel bajará; pero alguien que lucha será lento al comienzo pero gradualmente se hará mejor?
Ellos tendrán más en su interior…En su interior
-¿Es eso lo que quiere decir cuando habla de poner el “todo integral” en el entrenamiento y entonces empezar a ver a través de la práctica? ¿Que cuando te comprometes en totalidad es cuando empiezas a aprender?
Sí, pero ahora, lo que yo estoy viendo, es que la gente está demasiado centrada en “pasarla bien”. De esa manera lo están echando todo a perder. Están bajando. La pasan bien, todos juntos, todos felices, pero no hay nada más allá. No están obteniendo nada.
-Sensei, Ud. ha dicho también que la gente trae demasiado de sus ideas propias y de su personalidad al Aikido.
Sí, demasiado pronto. Eso es “su” aikido, pero no es AIKIDO (risas). Sí, eso también ocurre.
-¿Es esa la idea de que no puedes meter algo en un reci`piente lleno? ¿Los estudiantes deberían venir vacíos?
Sí, sea como sea el carácter de una persona, su educación viene con ellos. ¿Cómo por en alguien tal idea? Primero entender que se trata de “Aikido” y no de “mi” aikido. Y muy al final si eres capaz de entender Aikido, después de tu propio sacrificio y estudio de lo que es el Aikido, lo que O-Sensei nos ha mostrado, entonces quizás.
-¿O sea que antes de que la gente empiece a hablar sobre lo que es el Aikido o esta o aquella técnica deben simplemente empezar a entrenar, y entonces con el tiempo, tal vez, empezarán a entender lo que es el Aikido?
¡Sí! entonces entenderán. No importa con qué carácter llegaron al Aikido.
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