Seiichi Sugano (1939-2010)8° Dan, Shihan New York Aikikai, Director Técnico de Australia y Bélgica
Entrevista por Mike Clarke
Han sido 30 años desde que Sugano Sensei vino por primera vez a
Australia. En ese tiempo y con la ayuda de sus alumnos más antiguos, él ha
construido una asociación fuerte y verdaderamente nacional para aquellos
quienes desean descubrir el arte del Aikido.
Como Uchi-deshi (alumno interno) de O-Sensei Morihei Ueshiba, el
fundador del Aikido, Sugano Sensei recibió su instrucción desde la misma fuente
original de conocimiento de Aikido, y en las últimas tres décadas se ha
dedicado a dar ese conocimiento a todos quienes están preparados a recorrer el
camino y hacer frente al reto de este fascinante arte.
A los 55 años, parece tener 20 años menos. Su aproximación vigorosa
y entusiasta al entrenamiento, y su obvio placer en instruir, muestra que él no
ha perdido nada de su amor por el arte de la paz.
Como invitado del AikiKai de Australia, yo participé en una escuela
de invierno por seis días en 1994, en un sitio llamado “The Mountains” (cerca
de Sídney). La locación y la organización fueron de primera clase, hasta el
clima, que rompió récord de calor para un mes de julio (temperaturas de más o
menos 25 grados ºC).
Durante mi tiempo allá, pude conocer algunas personas realmente
amables, que me hicieron sentir muy bienvenido. Hay un dicho en las artes
marciales que reza, “Si quiere saber cómo es el maestro, mire a sus alumnos”.
No fue ninguna sorpresa para mí entonces, hallar que tanto en naturaleza como
en actitud, tanto el maestro como los alumnos se reflejaban entre ellos.
Desde sus comienzos a mediados de la década de los 60 hasta ahora,
Sugano Sensei ha usado la máxima “Calidad, no Cantidad”. Esta mentalidad es evidente
no solamente en las técnicas de Aikido sino también en las mismas personas.
Esto es entonces un recuento de mis conversaciones con Sugano
Sensei, un hombre por el cual tengo el respeto más grande. Fue entrevistado por
última vez para AFA por mi colega, Erie Montaigue, en el año 1989, y en aquel
momento él decía lo siguiente sobre Sugano Sensei: "Shihan Sugano es uno
de los personajes más sencillos y sin pretensiones ni ego que he conocido”.
Sólo puedo hacer eco de ese sentimiento…
Sensei, usted ha dicho en una entrevista anterior que el
entrenamiento previo a la Segunda Guerra Mundial era más duro que el de hoy.
¿Cómo y por qué ha cambiado?
Cuando dije más duro, quise decir que hoy en día es mucho más
estilizado que en aquellos días. Esto es porque el Aikido ha sido expuesto a
muchas personas ahora. La comprensión de la gente sobre su cuerpo y el mundo
también ha cambiado mucho. Usted ve, antes quien quiera que estuviera
entrenando estaba directamente conectado a O-Sensei. Eso era un número relativamente
pequeño de personas, y su exposición a otras cosas no hubiese sido igual que
para las personas hoy en día.
¿Cómo ha cambiado su entrenamiento a lo largo de los 40 años desde
que comenzó?
Ha cambiado porque mientras he envejecido y vivido muchos más años
haciendo Aikido, mi comprensión de ello ha evolucionado. Esa es la razón por la
cual, por lo menos para mí, mi Aikido se ha desarrollado de la manera que lo ha
hecho. Otros maestros estarán enseñando quizás de una manera diferente, según
su forma de pensar y las diferentes experiencias que han tenido.
Así que diría que ha cambiado su entrenamiento en la medida en que
va “envejeciendo”.
Bueno... no tanto cambiar en el sentido que se planifique cambiar
algo cuando se llega a cierta edad. O-Sensei decía que antes de la edad de 25
es bueno para entrenar duro. Usted puede concentrarse en la técnica física en
este tiempo y entrenar duro porque todavía está creciendo y haciéndose más
fuerte. A los 30 ya usted debería estar expandiendo su conocimiento técnico a
través de su experiencia, además de lo físico. Para entonces ya su crecimiento
se ha detenido, por lo menos en lo físico. Pero su Aikido no se ha detenido.
Así que no es como un cambio planificado, pero más como una evolución de su
Aikido sin que lo sepa usted o que se dé cuenta.
Estoy hablando en general, y para las personas que comienzan
temprano como adolescentes. De nuevo, la manera en que usted evoluciona también
tiene mucho que ver con quien sigue. El maestro hace una gran diferencia en su desarrollo.
Para mí, yo diría que mi comprensión técnica es diferente ahora que hace 10 o
20 años atrás. También mi experiencia crece mientras pasa el tiempo. Así que
aun cuando usted ve mi técnica y no nota ningún cambio, esto no significa que
adentro no he cambiado, porque quizás ahora yo puedo tener una mayor
comprensión de lo que estoy haciendo.
Uno de mis alumnos en Europa dijo que mi forma de enseñar era la más
difícil que la de otros maestros. No es que haga cosas más difíciles que otros
maestros, sino en la forma que enseño. Me decían que yo era difícil de copiar.
Algunos de los instructores más estilizados son fáciles de copiar por sus
alumnos; ellos pueden imitar su forma física. Con la manera como enseño, eso es
un poco más difícil de hacer, usted ve, no me gusta dirigir a las personas.
Cuando yo enseño, me gusta entregar la información e intentar que la
gente se mueva espontáneamente. Y aun en el mismo día, mis movimientos podrían
ser bastante diferentes de una clase a otra. Si observa un maestro que tiene un
estilo fuerte, la mayoría de sus seguidores tienen el mismo estilo. Conmigo
esto no ha sucedido, ya que no tengo tal cosa. Como he dicho antes, mi
comprensión ha cambiado mucho desde 10 o 20 años atrás, así que mi Aikido
también ha cambiado con mi mayor o mejor comprensión.
¿Es eso lo que O-Sensei quería decir cuando señalaba que nada es
fijo en Aikido?
Sí, eso es correcto, no es fijo. También nos dio un gran signo de
interrogación sobre el Aikido mismo. Dado a que nunca está fijo, por ende
depende en cómo el individuo lo estudia y cómo es su búsqueda del mensaje. Esta
es la razón por la cual tenemos muchos estilos de Aikido.
Hoy en día hay tantos instructores. Algunos dicen que O-Sensei hizo
esta técnica de tal manera, o de esta manera, así que ahora debemos siempre
hacerlo igual. O-Sensei solía explicar su Aikido a través de sus propios y
personales conceptos religiosos. Por ende si alguien también hiciera un estudio
de su religión, entonces podría ser más fácil comprender los conceptos de
Aikido. Para expresar cualquier idea hacia otros, usted debe utilizar palabras
para transmitir sus sentimientos. Él usaba su religión para hacer esto, pero él
nunca decía que usted tenía que unirse a su religión. Él había conseguido un
cierto estado mental a través de la religión que tenía. La manera en que él
sentía, debido a eso, era la manera en que él sentía el Aikido. Esa es la razón
por la cual usaba la terminología que usaba. Dado a que ninguno de nosotros se
unió a su religión, tenemos que buscar diferentes maneras de tratar de explicar
algunas de las enseñanzas de O-Sensei.
Algunas personas también han estudiado Zen, algunos yoga, etc. Y a
través de estos otros estudios, ellos están tratando de hallar un idioma que
podría describir el Aikido. Pero es difícil describir algo a otros, a menos que
todos tengan un entendimiento en común para empezar.
Kano Sensei usaba la terminología científica para explicar sus ideas
sobre Judo. Esto era mejor para que las personas pudieran entender lo que él
pensaba.
Regresando a sus comienzos, he escuchado que usted solía usar el
makiwara para practicar su atemi. ¿Nos podría contar un poco sobre eso?
En los viejos tiempos, el Aikido Hombu dojo antes tenía un makiwara
afuera. No sé si me ayudó o no con mi atemi, pero en esos días yo era joven e
intentaba probar muchas cosas diferentes. Como el makiwara estaba justo afuera
del dojo, lo usaba. Yo creo que si de verdad desea tener un atemi efectivo,
debe al menos saber la forma apropiada de formar un puño, sino probablemente
podría lastimarse la mano.
Me preguntan muchas veces sobre el atemi dentro del Aikido. Es muy
fácil decir, “Sí, aquí puedo usar atemi,” o “Aquí puedo patear.” Pero al menos
que entrene correctamente, esas técnicas no serán efectivas. Así que si eso es
parte de su interés en el Aikido, entonces es mejor que lo practique
correctamente. Pero en el entrenamiento general no es necesario.
Usted ve en el caso de Aikido, el atemi se usa por otras razones más
que solamente terminar con su oponente. Nosotros lo usamos para dar un sentido
de la dirección correcta, la distancia correcta, y de prevenir un segundo
ataque. Ésta es la forma que vemos el atemi. Dado a que en Aikido nosotros
estamos tratando de obtener un solo movimiento continuo, el atemi forma parte
del movimiento que hacemos. No es algo separado que se coloca dentro de una
técnica en ciertos lugares. Es parte del movimiento, y si usted no se está
moviendo correctamente, no podrá usarlo apropiadamente.
Una vez dijo que tuvo que adaptar su Aikido para poder mostrarlo a
los alumnos occidentales. ¿Por qué?
No quise decir que tuve que adaptar el Aikido mismo, fue más la
manera que traté de explicar las cosas a los alumnos. Tradicionalmente no había
explicaciones. Quizás eso ahora ha cambiado, pero antes, tal explicación no era
necesaria. Yo tuve que buscar maneras para ayudar a los alumnos occidentales a
entender la información. Por ejemplo, no podía simplemente decirles, “Debe
extender su Ki.” Decir eso solamente no significa nada a menos que tenga una
comprensión sobre lo que es Ki. Así que no era el Aikido lo que yo tenía que
adaptar, sino mi forma de enseñarlo.
¿Fue un gran shock para usted venir del Japón hasta Australia?
No, realmente no. Yo era joven entonces, y todo era como una
aventura.
¿Puede hablar un poco sobre el uso de puntos de presión en Aikido?
¿Usted usa algún tipo de Kyusho Jitsu?
Realmente no. No es como si atacáramos los puntos del cuerpo que
usted cree que son puntos de presión. Nosotros podríamos ejercer algo de
presión durante una técnica, pero yo no creo que esto sea igual a lo que usted
se refiere.
Una vez expresó la opinión de que el entrenamiento es quizás “no lo
suficientemente duro para un alumno poder usarlo a su efecto máximo si surgiera
una situación de defensa personal.” ¿Usted sigue pensando o sintiendo igual?
Yo estaba hablando de alguien quien netamente estaba apuntando a la
habilidad de defensa personal o combate. Si eso es lo que quiere, entonces debe
entrenar mucho más duro física y mentalmente. Usted ve, el entrenamiento
general de Aikido no es para ese propósito. Así que desde en principio estamos
pensando diferente. Si solo quiere combate, entonces debe entrenar duro para
eso.
¿Nos podría contar un poco sobre sus combates con las personas de
Nippon Kenpo?
Sí, durante mis comienzos mi amigo tenía otro amigo que entrenaba en
Nippon Kenpo. Así que un día fuimos a verlo y terminó con un intercambio de
técnicas.
¿Cuál fue el resultado?
Bueno, ellos tenían algunas técnicas interesantes, patadas y golpes.
También algunas técnicas de Jujitsu. Ellos usaban muchos protectores y
artefactos para la cabeza, cosas como esas. Desde una distancia ellos tenían
muchas técnicas, pero no fueron desarrolladas para usar contra el Aikido.
Teníamos que tener cuidado con la distancia entre nosotros. Ésta era una de las
diferencias principales. Pero fue una experiencia buena para todos nosotros.
Quisiera charlar sobre su tiempo como uchi-deshi, si me lo permite. ¿Cómo era?
Lo único que me acuerdo con gran sentimiento era el hecho de que había tanto entrenamiento cada día, que yo siempre tenía hambre. Nunca tuve un plan de obtener algún grado superior, o de llegar a ser un instructor. Solo estaba interesado en entrenar. Era muy duro algunas veces, pero yo nunca sentía miedo ni me preocupaba por eso. Para el momento en que llegué al Hombu dojo, yo ya conocía a la mayoría de las personas con quien estaría.
¿Cómo era su itinerario de entrenamiento?
En primer lugar nosotros teníamos que asistir a las cinco clases diarias en el Hombu, además de cualquier entrenamiento especial que O-Sensei querría hacer con nosotros. Además de eso, a veces teníamos que acompañar a O-Sensei cuando él salía, llevando su equipaje, etc. En realidad no era que obtuviéramos alguna información secreta ni nada de eso, sólo que estábamos involucrados con el Aikido las 24 horas al día. Así que eventualmente uno desarrollaba mucha más atención y consciencia a lo que uno hacía.
Muchas veces las personas piensan que obteníamos entrenamiento especial o algo así, pero no era nada de eso. Solo que teníamos tanta participación, las 24 horas del día, que desarrollamos una atención a las enseñanzas de O-Sensei. Si usted compara esto a un alumno normal que viene al dojo unas cuantas veces a la semana por una o dos horas, podrá ver por qué nosotros podemos parecer diferentes.
Algunos quieren atribuirle a O-Sensei "poderes extraños". ¿Alguna vez usted experimentó algo “extraño” con él?
No, nada como eso. Él era una persona muy espiritual, muy religiosa. Así que quizás su forma de vivir y el hecho que tenía una conexión con otro grupo religioso hacen que la gente piense así. Cuando uno es joven, como lo fui entonces, yo tenía más que suficiente para hacer que solamente estar atento a él, con todo el entrenamiento que hacía. En realidad yo nunca me involucré en ninguna otra cosa.
Una cosa que sí me acuerdo sin embargo, es que él siempre parecía saber lo que sucedía en su casa y en el dojo. Aun sin estar en la misma habitación, él tenía un gran sentido de lo que ocurría en su hogar.
¿Así que el rumor de que él podía vaporizarse y aparecerse en otro lugar no es verdad?
No, yo no creo en tales cosas. Él era un hombre.
¿Quién más fue uchi-deshi al mismo tiempo que usted? ¿todos ustedes comenzaron al mismo tiempo?
No, había deshis que eran más antiguos que yo, quienes habían comenzado antes que yo. Las personas que fueron uchi-deshi cuando yo lo era, ahora son instructores bien conocidos que viven alrededor del mundo. Ellos son el Sr. Tamura, quien ahora está en Francia, el Sr. Yamada en Nueva York, el Sr. Chiba quien vivió muchos años en Inglaterra pero ahora está en San Diego, California. También el Sr. Kanai quien ahora vive en Boston. Yo también vivo ahora en Nueva York.
¿Por qué cree que ninguno de los uchi-deshi permaneció en Japón?
Bueno, no había ningún problema. Solo que en aquella época el Aikido empezó a expandirse por el mundo. Ocurrió que nosotros como un grupo de personas empezamos a recibir invitaciones para ir al exterior. Por ejemplo, yo nunca tuve ninguna idea de venir a Australia. En esa época yo estaba casado con una australiana, así que mi razón principal para venir acá era la de conocer a mi nueva familia. Entre los tres años desde 1964 a 1967, todos los uchi-deshi habían ido al exterior. Pero como dije, esto era porque el Aikido estaba expandiéndose a nivel internacional, y ocurrió que éramos aquellos que estábamos dispuestos a ir.
¿Eso era algo continuo, de producir instructores y enviarlos afuera?
Yo creo que fuimos el último grupo en hacer ese tipo de entrenamiento uchi-deshi para ir al exterior. En su mayoría ahora las personas se convierten en instructores en el Hombu dojo. Tienen que graduarse de la universidad, y yo creo que solo tienen que vivir en el dojo como por un año. Así que las cosas han cambiado un poco desde mi época.
¿Puedo citarle ahora? Usted ha dicho en el pasado, “En Aikido, guardar la obligación ante el maestro es la idea principal del entrenamiento.” ¿Qué exactamente es esta obligación?
Debemos enseñar de una forma que ayude a la gente a ver lo que O-Sensei estaba tratando de alcanzar. Él estaba en búsqueda de algo. Por ende, los alumnos deben seguir el deseo del Maestro de buscar el conocimiento, no solamente de dominar la técnica. Por ende yo no veo ninguna importancia en decir que O-Sensei solía hacer una técnica particular de esta manera en algún punto, así que ahora debemos hacerlo así, de esa forma. Yo creo que esto no es seguir el Maestro.
Él nunca fijaba nada de esa manera. Él estaba en la búsqueda de algo y seguía sus ideas. Nosotros debemos continuar la búsqueda de esa misma cosa que él duró toda la vida buscando. En ese sentido, yo no creo que debamos ver la forma física y decir que porque él lo hacía de esta manera en particular, nosotros tenemos que hacerlo así para siempre.
Para mí la obligación con O-Sensei es seguir el desarrollo y tratar
de buscar lo que usted está buscando. Al principio usted sigue su instructor,
pero aun aquí el instructor no puede decir que todos los alumnos deben hacer
algo de esta manera, si usted está equivocado. Como instructor, yo estoy
tratando de ayudar a la persona a descubrir y desarrollar sentimientos que
vienen de su propio interior.
¿Qué es Misogi?
Misogi es un término Shinto. Está relacionado a los métodos de
purificación del cuerpo y la mente. Hay muchos tipos o formas de hacer esto.
Normalmente, en el entrenamiento tradicional de Aikido, nosotros usamos algunos
métodos al principio del entrenamiento. Hacemos estos sin explicación, y es
algo simbólico de lo que estamos a punto de hacer. Y es purificar o aclarar
nuestros cuerpos para recibir energía.
Según O-Sensei el Aikido en su totalidad es un Misogi. Su idea era
que usted debe purificar su cuerpo y mente a fin de recibir la energía
universal. Este es un concepto como en Shinto, en el cual usted siempre está
purificándose antes de recibir cualquier cosa que entra en su cuerpo.
Eso me suena como la tradición católica de la confesión para limpiar
el alma, antes de recibir el cuerpo de Cristo en la comunión….?
Sí, supongo que la mayoría de las religiones tienes líneas de
pensamiento similares que se cruzan a través de ellas.
¿Usted siente que obtiene más beneficios del Aikido ahora que es
mayor?
Hmmm... Bueno, después de tantos años de entrenamiento, yo todavía
estoy hallando algo nuevo, aún en la forma de enseñar. Todavía es algo
fascinante para mí—toda la idea de Aikido para mí es todavía un gran signo de
interrogación.
¿Usted reconocería esta cosa si algún día la hallara?
Probablemente no. Pero esa es la parte fascinante del Aikido. Esa es
la parte difícil. Si cualquier cosa estuviese fijada, entonces una vez que la
alcanza, se acabó. Con Aikido usted está en búsqueda de alguna idea o
sentimiento (sentir). Justo cuando encuentra eso, se da cuenta que hay más y
debe ir a buscar más.
Algunas personas fijan su idea de Aikido. Dicen, “Oh, el Aikido es
un Arte Marcial.” Ellos entrenan--¡bang, bang, bang! Pero se han detenido. Aun
cuando su técnica se ha detenido, usted no tiene que detenerse allí. El Aikido
no tiene límites—es una manera de ver la vida.
Sensei, muchas gracias por su tiempo.
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