Algo sobre Aikido

por Luis Adolfo Masmela Rodriguez.

Hay muchas formas de hablar de Aikido, de tratar de explicarlo, de querer entenderlo, incluso de practicarlo. La realidad de las cosas es que cada persona lo experimenta de forma diferente, y al intentar aprenderlo, descubrirlo o precticarlo se da cuenta que no es tán fácil como se ve.

El Aikido, en mi opinión, no tiene una forma específica de aprender o practicar, en mi experiencia como practicante, pasando desde estudiante primerizo, después avanzado y luego instructor, he notado que la práctica la realiza uno mismo y cada practicante hace su propio Aikido descubriendo en su interior sus miedos, virtudes, defectos y muchas cosas más que antes desconocía de si mismo; sin embargo existe una gran característica en todas estas alternativas de búsqueda del Aikido "SI LA PRÁCTICA NO SE HACE A CONCIENCIA Y CON CONTINUIDAD NO DESCUBRIRÁS TU PROPIO AIKIDO".

Filosóficamente hablando, nuestro gran maestro MORIHEI UESHIBA "O SENSEI", nos dejó una gran variedad de conocimiento, basadas en su vida y tradiciones recopiladas de sus antepasados, en la inspiración e influencia de sus maestros e incluso de sus compañeros de práctica, recopilando así esta información que después de un tiempo compartió con sus alumnos. La referencia en casi todos sus escritos a lograr la Armonía con el Universo nos da una clara imagen de la majestuosidad de su pensamiento y la unión del ser con el resto de las cosas que lo rodean; la Naturaleza, su entorno familiar, social y con el mundo hasta llegar al Cosmos.

Es de allí donde aparece una palabra difícil de traducir por su gran significado "BUDO", mal interpretada por algunos, mal utilizada por otros; pero que en mi concepto es muy sencilla y hace referencia exacta a las palabras pronuncuadas por "O Sensei": "Es una Via espiritual que conduce a la bondad y a la belleza". Palabras que podemos considerar como principios del Budo y así mismo del Aikido ya que en estos está basado. Recuerden que por esto es considerado el "Arte de la paz".


"El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espiritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estas aquí con el propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y de manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres."

Morihei Ueshiba - O Sensei

Zanshin, el espíritu del gesto

(El Zanshin según el Zen)

Zanshin literalmente quiere decir el espíritu del gesto. Es decir estar en plena presencia en todos los gestos en todos los momentos de nuestra vida.
Patrick Pargnien, monje zen.

Zanshin literalmente quiere decir el espíritu del gesto. Es decir estar en plena presencia en todos los gestos en todos los momentos de nuestra vida. De esta forma soltamos lastre del fardo del mental y hacemos realidad que en cada momento de nuestra existencia podemos vivir una vida despierta, libre. Lo que implica que la vía espiritual se prueba en cada momento de nuestra existencia evitando así que se convierta en una técnica de salud corporal o en una técnica de relajación mental. Aunque la salud corporal y la relajación mental son

Zanshin

Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. En todas ellas comprobaremos su vinculación directa con el concepto Ki y Kiai y su relación con las doctrinas del Hara (Haraguei) tan estimada por los Orientales.

ZANSHIN NEGATIVO

Se trata de un estado natural, a veces muy desarrollado en ciertos individuos, que les permite una rara percepción de las situaciones de peligro. Esta sería equivalente al estado de alerta de los animales salvajes, del hombre primitivo, o acosado por los depredadores. Este primer Zanshin sería de polaridad evidentemente negativa, centrada sobre el temor de perder las posesiones o la personalidad individual con sus atributos transitorios. Este Zanshin estaría centrado sobre el propio sentimiento del yo individual y podríamos calificarlo de egoico. Corresponde más a un estado natural que a una capacidad desarrollada con entrenamiento y voluntad. Al ser de naturaleza incontrolada sus efectos pueden ser tanto benéficos para el individuo como perjudiciales, entrañando, a menudo, una hiperestimulación del Saika tanden (región del abdomen) con todas las alteraciones y explosiones emocionales que ello conlleva. Los extremos cambios emotivos, las explosiones de cólera o las desmoralizaciones psicológicas de un individuo (e incluso de algunos grandes expertos de las artes marciales) denotan una hipersensibilización de esa zona, provocada generalmente por una excesiva centralización de los pensamientos sobre el yo individual. Muchos tipos de enfermedades están relacionadas directamente con este factor de desequilibrio.

ZANSHIN NEUTRO

Se trata esta vez más de una disponibilidad especial para responder a un estímulo exterior que de un instinto natural incontrolado y susceptible de influencias exteriores. Es el Zanshin de un budoka entrenado o de un meditante. En este tipo de Zanshin, el hombre ya ha encontrado (después de arduos esfuerzos y muchos años de duro entrenamiento ) la sede del Ki, que los orientales llaman Punto Uno (Saika-no-itten); es decir, el Centro del Hara, y se ha asentado definitivamente en él, en todas las acciones o acontecimientos humanos. Es un punto de estabilidad que, merced al control respiratorio, genera una calma progresiva de la mente y una aptitud de serena espera. De este tipo de Zanshin derivan los estados mentales tan deseables en budo que los maestros han dado en llamar Mizuno-Kokoro (espíritu como el agua) y Suki-no-kokoro (espíritu como la luna). Es de todo punto el estado medio más deseable para un Budoka, pues en él se encuentra la calma en la acción y la estabilidad en medio del maremagnum cotidiano. La meditación Zen es una ayuda extremadamente valiosa para su desarrollo, así como la práctica del Budo en la soledad. Este segundo Zanshin, sin embargo, es todavía susceptible de alteraciones y no es difícil caer en el estado anterior si el entrenamiento se detiene o la meditación no es correctamente dirigida. Para el desarrollo de este estado, las técnicas de Ken-Jutsu, que exigen, dada la peligrosidad que comporta un combaten con Boken (sable de madera) sin protección alguna, y que nos obligan a estar absolutamente presentes en cada instante (enseñanza típicamente Zen) aceleran considerablemente un proceso que de habitual podría llevarnos muchos años.

ZANSHIN POSITIVO

Este tercer tipo de Zanshin, si bien aún no es definitivo, si que es un estado considerablemente alto en la práctica de un Budo. Superada la etapa del temor que provoca la vigilancia en los individuos poco desarrollados interiormente o egocéntricos, lograda una cierta disponibilidad en la acción sin pérdida de la calma, se llega a este Zanshin de los más grandes expertos y de algunos maestros. Este es el Zanshin que todos deberíamos esforzarnos en conseguir, pues se trata de una poderosa irradiación desde el interior que rodea al adversario e inhibe o neutraliza su espíritu hostil o su agresividad. El Maestro Ueshiba insistía a menudo en este tipo de irradiación de la vigilancia o de extensión de sí mismo. sólo entonces puede fluir de la fuente interior del Ki la verdadera fuerza del Kiai, ese grito tan célebre en las artes marciales y que no necesariamente ha de ser audible. Se trata más bien de una potente emisión de la energía interior hacia el exterior. Es este estado el que ha permitido a ciertos Samuráis llegar a ser tan célebres. De él derivan los extraños fenómenos de premonición o de intuición de una agresión, de los cuales existen tantas leyendas en el Japón.

Para el desarrollo y control del Zanshin (el espíritu alerta) se hace necesario un cierto dominio de las técnicas respiratorias y un conocimiento de sí mismo que sólo la meditación cotidiana puede aportar. El último análisis es el control de la mente, la clave maestra de esta ciencia milenaria, y para ello, unas simples técnicas o un entrenamiento enfocado casi exclusivamente a la cultura física son totalmente insuficientes. El Maestro Zen Doguen, aconsejaba dar media vuelta hacia el interior y todos los grandes expertos y maestros del Budo han dado tarde o temprano el mismo consejo. Vivir el instante, participar de una vida plena, vivida intensamente, entrenarse llegando al límite mismo de la resistencia física y de la realidad, tal como los antiguos guerreros lo hacían, por razones de la propia supervivencia. He aquí el misterio de la Presencia del Espíritu que hemos dado en llamar Zanshin. El secreto sigue siendo la entrada en si mismo.