Orígenes y conductas en el Bushido

Bushido

El Bushido, que literalmente significa "El Camino del Guerrero", se desarrolló en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (Siglo IX-XII d.C). El Bushido era el código, la ley, que regía las vidas de los samuráis, una clase de guerreros similares militarmente a los caballeros medievales europeos, pero radicalmente distintos a ellos en sus vidas cotidianas, fuera de la guerra. Los samuráis seguían un ceremonial específico cada día de su vida, así como en la guerra.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y sencillos. Así de simple, el Bushido creó un modo de vida para mantener unida a una nación a través de sus tiempos más problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre. Nacido a la vez de la filosofía, la religión y las artes marciales orientales, el Bushido encuentra sus principales fuentes en las tres escuelas de pensamiento oriental más influyentes del Japón feudal: el Budismo Zen, el Confucionismo y el Sintoísmo, tres corrientes filosófico-religiosas que, durante mucho tiempo (y aún hoy en día) dividirá a la población japonesa en confucionistas, budistas y sintoístas. Sin embargo, en torno al siglo X d.C, estos tres pensamientos tan dispares y a la vez tan parecidos entre sí concordarían para dar lugar a un código ético-moral-militar único, tanto en su concepción como en su mensaje, pues este código pone el énfasis en la lealtad, el auto-sacrificio, la justicia, el sentido de la vergüenza, la educación, la pureza de espíritu, la modestia, la humildad, el espíritu marcial, el honor y el amor.

Del Budismo, el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que cree, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnarán y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samuráis son guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro. Además a través del Zen, una escuela del budismo, se puede alcanzar el definitivo "absoluto". La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como conocerse a sí mismo y no limitarse. El samurai utilizaba esto como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas debilidades podrían matarlo.

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo [1]  incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo [2] o señor feudal, samurai de mayor rango. El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo y el respeto hacia su propio país, Japón. Ellos creen que la Tierra no está para satisfacer sus necesidades mundanas, es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores... Bajo este convencimiento La Tierra es así respetada, cuidada, protegida, alimentada y amada por el hecho de estar haciendo uso de una maravilla que no les pertenece.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre maestro y siervo, padre e hijo, marido y esposa, hermanos mayor y menor, y amigo y amigo. Son estas relaciones con los demás lo que persigue el samurai. Sin embargo el samurai no está de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. El samurai cree que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día: un intelectual especialista era considerado como una máquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como en actitud. Un samurai es pues un hombre de acción reflexivo.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la justicia, benevolencia, amor, sinceridad, honestidad, y auto-control. La justicia es uno de los principales factores en el código del samurai: caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas. El amor y benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe, no había mayor gloria para un samurai que la de poder ayudar a los demás. La sinceridad y la honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende a un mero pacto de confianza y completa fe. Cuando un samurai daba su palabra era su propia vida lo que ponía como garantía, razón por la cual ningún pacto, tarea o misión de un samurai fue jamás recogida por escrito. El samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No debían mostrar en público signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, ya que tiene prohibido gemir ni llorar. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. Esta educación tan dura era necesaria para llegar a ser un verdadero y completo guerrero, y los samuráis lo aceptaban.

En Japón la clase guerrera era conocida como samuráis, también llamada bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji. Los samuráis eran luchadores expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada y también eran grandes jinetes. Pero lo que de verdad fascinaba al pueblo llano japonés era su modo de vida, la lealtad total del samurai a su Emperador y a su Daimyo. Los japoneses sabían que los samuráis eran honestos y de total confianza, vivían vidas frugales sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero, los samuráis no temían a la muerte y por eso entablaban batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samuráis preferían luchar solos y cuerpo a cuerpo, sólo utilizaban el arco cuando la batalla era masiva y nunca lo hacían de buen grado, pues consideraban las armas a distancia innobles de un guerrero. Esta especial filosofía de combate hacía que la gente viera a los samuráis como la antítesis de los ninjas [3] . En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Una circunstancia propia de los samuráis que a los occidentales nos suele horrorizar es el hecho de que, cuando un samurai acaba con su oponente en buena lid, le decapita para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditar así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango que el samurai había vencido eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares para gloria del guerrero vencedor.

Pero sin duda, lo que más nos impresiona a los occidentales de esta clase guerrera era la disposición que tenían para morir, hasta el punto de que la única salida para un samurai derrotado en combate y aún con vida, era el suicidio ritual: el seppuku. Seppuku [4], que significa “desentrañamiento”, es un ritual sagrado por el cual una persona entrega su vida a cambio de recuperar el honor perdido en vida. Este ritual consta de dos fases, la primera es el corte en sí, un corte profundo en el vientre, de izquierda a derecha y con un ligero descenso de la trayectoria, provocado con una de las armas de la persona que desea restaurar su honor y efectuado siempre por sí misma. La muerte se produce por la pérdida de sangre. El objetivo es que la persona que efectúa el seppuku no sólo muera, sino que sus entrañas queden expuestas, de ahí el nombre. La segunda fase es la decapitación del cuerpo ya inerte, y debe hacerlo una persona querida de la persona que decide hacerse el seppuku. En el caso de los samuráis, el que efectuaba la decapitación era otro samurai amigo suyo. Esta forma de suicido también se realizaba cuando un samurai iba a ser capturado e interrogado por el enemigo, aún cuando no hubiera sido derrotado en combate. Los samuráis también recurrían al seppuku para dar ejemplo a sus semejantes (en particular a sus superiores), pues si un samurai recibía una orden de su Daimyo con la que no estaba de acuerdo, el samurai no podía negarse a cumplirla, excepto claro si recurría al seppuku para advertir con su muerte al Daimyo de lo erróneo de su conducta: debe ser duro para un general de campo ver como tus hombres prefieren morir a cumplir tus órdenes. No es de extrañar, y es que un samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Y así, con este código de conducta tan duro y a la vez tan coherente, los samuráis alcanzaron su máximo esplendor durante los años 1400 y 1500 d. c. En torno al 1600 los distintos feudos del Japón se unieron por fin, y con ello la paz llegó al país del Sol Naciente, las batallas habían cesado por fin. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, entre el 1700 y 1800 d.C, Japón comenzó a abrirse al resto del mundo y se encaminó hacia una vida más modernizada, mas "occidental", un mundo donde los samuráis (convertidos ahora en poco más que justicieros nómadas) ya no tenían cabida. Los samuráis y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870. No había lugar para los hombres de honor, para los guerreros, para los samuráis…y con todo no han sido olvidados, es algo que da que pensar.

[1]  El Sintoísmo es, hoy día, la religión dominante de Japón. Es una de las facetas japonesas que más choca a los occidentales, sobre todo esa veneración y respeto a los muertos. Es más, en Japón no creen en fantasmas, están convencidos de su existencia como entes malignos de personas innobles atrapadas entre los dos mundos. Todas esas películas japonesas de fantasmas que ahora están tan en boga no son más que historias y leyendas reales (en el sentido de que se han contado) que han circulado durante años en Japón.

[2]  Título con que se designaba a los samuráis de mayor rango, generalmente nobles y señores feudales japoneses, que seguían a su vez el código Bushido. Su figura era la contraposición de los Shogun, los dictadores japoneses que gobernaron el país hasta  mediados del siglo XIX, aunque se sabe que más de un Daimyo cedió al poder y abandonó el código Bushido para abrazar los excesos y riquezas del shogunado.

[3]  El ninja o shinobi era otra clase de guerrero japonés. La clase shinobi era la encargada del espionaje y de cometer asesinatos sin ser vistos. Esta metodología de lucha era muy mal vista y por eso los guerreros ninja gozaban de muy mala fama. Sin embargo se sabe que, al igual que los bushi, los shinobi poseían su propio código de honor, el ninpo, y que llegar a ser shinobi exigía tanto sacrificio y dedicación como la necesaria para llegar a ser un samurai.

[4]  También conocido como Hara-Kiri.

Fuente: http://img7.xooimage.com/files/c/4/7/an-nimo_-_bushido..._samurai-1496a85.pdf

Shomenuchi Ikkyo: ¿Contrario a los principios del Aikido?

Shomenuchi Ikkyo es probablemente la más practicada de todas las técnicas de Aikido. Muchos instructores consideran esta técnica como el pilar de los principios del Aikido y a menudo comienza sus sesiones de práctica con Shomenuchi Ikkyo Omote. Además, es sabido que el fundador lo enseñó extensamente antes y después de la guerra. ¿Cómo se practica hoy en día esta técnica, típicamente en los dojos de aikido? Uke inicia el ataque con un golpe de shomenuchi a tori. Tori recibe el golpe, empuja hacia atrás o al costado el brazo del atacante, mientras da un paso adelante con el pie trasero, para desequilibrar al atacante, y finalmente aplica ikkyo. Esta es, por supuesto, una descripción muy simplificada de lo que es verdaderamente un proceso físico complejo, pero cualquier aikidoka reconocerá la pauta de movimientos a la que me refiero. 

Durante los años, he practicado esta técnica de la manera que he descrito arriba, en clases dictadas por numerosos maestros. Yo siempre he encontrado shomenuchi ikkyo omote, difícil de ejecutar suavemente, desde que la sincronización para encontrar el ataque de shomenuchi es crítica. Si uno se demora una fracción de segundo en responder al golpe atacante, la técnica puede llegar a ser un choque de fuerzas opuestas, que acaba en una batalla por determinar quién tiene las caderas más fijas o la mayor fuerza de brazo y hombro. 

Al contrario de otras técnicas básicas de Aikido, tal como el yokomenuchi shihonage, o con el munetsuki kotegaeshi, y con numerosas otras técnicas, donde el idea es quitarse a sí mismo de la línea de ataque, uniéndose con el poder entrante, para poder entonces aplicar una técnica apropiada, seguida de una torsión. Aquí la fuerza no es la mayor consideración desde que la técnica no implica confrontación directa. Tales técnicas son claramente “apreciadas como aiki” en su manifestación física. Por largo tiempo yo atribuí mi dificultad a ejecutar shomenuchi ikkyo a mi incapacidad para captar el concepto fundamental o a una técnica generalmente pobre. Entonces en 1973, 11 años después de comenzar el Aikido, fui expuesto a un método diferente de práctica. Estuve entrenando un mes en Shingu, en la Prefectura de Wakayama, con Michio Hikitsuchi Sensei. El enfoque de Sensei Hikitsuchi implicó que tori verdaderamente iniciara la técnica, un atemi a la cabeza del uke. Uke, era forzado a proteger su cabeza bloqueando el atemi, y entonces, desde que era desequilibrado, era tirado fácilmente. 

Practicar de esta manera fue nuevo a mí y, no lo disfruté. El ritmo de entrenamiento era muy rápido y, en el papel de uke, tan pronto como me levantaba, después de ser tirado, la mano del compañero estaba otra vez en mi cara. ¿Pensé a mi mismo, “Cómo puede ser esto Aikido, si yo, el atacante, soy atacado?” Unos pocos años después  en 1977, me mude permanentemente a Japón y entrené en el Dojo de Iwama bajo Morihiro Saito Sensei. Allí shomenuchi ikkyo se practicaba de manera semejante. Tori iniciaba la técnica con un atemi, uke bloqueaba y era tirado luego para ser inmovilizado. Saito Sensei declaró que esta era la técnica tal y cómo fue enseñada por el fundador Morihei Ueshiba en los años siguientes a la segunda Guerra mundial. Yo me acostumbré finalmente al shomenuchi ikkyo practicado de esta manera y no experimenté mayor dificultad para ejecutar la técnica.

Posteriormente en 1981 al entrevistar a uno de los uchideshi de la preguerra de Morihei Ueshiba Sensei, yo vi por la primera vez el manual técnico Budo al que nosotros hemos aludido a menudo en las páginas del Aiki News.

El fundador describe la ejecución correcta del shomenuchi ikkyo en las siguientes palabras: “1) Avanzar la pierna derecha y golpear a la cara del compañero con la mano derecha. El compañero bloquea con su mano derecha. 2) Agarrar la muñeca derecha del compañero con su mano derecha y su codo firmemente también  con la mano izquierda. 3) Torcer las caderas, llevar abajo el brazo del compañero, en una espiral y enfrente de usted, entonces dar un paso profundo con su pierna izquierda. 4) Llevar la pierna derecha hacia adelante. 5) Apretar la rodilla izquierda en la axila derecha del compañero y, con su mano derecha que esta agarra la muñeca, extender el brazo e inmovilizar” (AN#48, las págs. 8-9).

Es bastante claro cómo el fundador realizó esta importante técnica básica en 1938 cuándo el libro Budo fue publicado. Algunos quizás digan que las técnicas publicadas en este manual representan aiki budo de preguerra y que las técnicas del fundador cambiaron después de la guerra. Eso sería correcto, pero sólo hasta cierto punto. Hay evidencia clara que O´Sensei enseñó muchas técnicas básicas de Aikido de una manera muy semejante a su estilo de la preguerra aún después de la guerra y durante el período de Iwama y por lo menos hasta mediados de los 50s. En las películas del fundador durante sus años finales, él ejecuta shomenuchi ikkyo omote sin mover mucho los pies, pero él nunca esperaba al atacante para lanzar un poderoso golpe arriba. El siempre estaba adelante en el ataque y nunca chocaba con uke. Atribuyo su falta de juego de piernas y taisabaki poco claro, vistos durante esta etapa tardía de su vida, a su edad avanzada y la consecuente incapacidad de moverse tan libremente como lo hizo una vez.

Personalmente considero las explicaciones del fundador de las técnicas básicas contenidas en las páginas de Budo, y tal como fueron enseñadas durante los años de Iwama, la “gramática” del Aikido.

Raramente el Aikido es enseñado de esta manera hoy en día, pero nuestra comprensión histórica del arte ha avanzado al grado en que la metodología técnica y pedagógica de Morihei Ueshiba ha sido bien documentada. Que estos métodos se consideren todavía importantes para el Aikido, es evidenciado por la autorización por parte del Doshu Kisshomaru Ueshiba para la publicación de una traducción inglesa del libro Budo por la prestigiosa casa Kodansha que lo publica. Además, se espera pronto una inminente reedición del libro en idioma japonés. El Aikido, a causa de su extraordinaria característica como un arte marcial ético, parece destinado a atraer un numero cada vez más mayor de seguidores a través del mundo.

Por lo tanto, su contenido técnico estará bajo cercano escrutinio, y el arte, para bien o para mal, será comparado con otras artes marciales. Si la base para efectuar tales comparaciones con otras artes, son las técnicas practicadas de una manera informal, como técnicas de baile, que ignoran los principios marciales fundamentales del Aikido de Morihei Ueshiba, me temo que el Aikido se encuentra gravemente falto de sentido técnico. Los practicantes avanzados de Aikido, y especialmente los dojos operativos, se deben a sí mismos y al arte una reevaluación progresiva del contenido de su instrucción básica  ¿Los ataques durante la práctica son sinceros y energéticos? ¿Se rompe el equilibrio del atacante antes de aplicar la presión o ejecutar un lanzamiento? ¿Se ejecuta el lanzamiento limpiamente y es seguido con un movimiento efectivo de inmovilización que impide algún escape? Estas son las cosas que siempre deben ser tenidas en cuenta. Y finalmente, aunque nosotros no podamos aprender más directamente del fundador, su legado permanece para todo que el que desee tomar el problema para explorar el genio de sus teorías y técnicas.

Por Stanley Pranin

Aiki News #91 (Spring 1992)

Traducido por Aikido Journal

Fuente: http://www.facebook.com/notes/aikido-universitas/shomenuchi-ikkyo-contrario-a-los-principios-del-aikido/561588983868045