Entrevista a Leonardo Sakanashi Sensei

Hola Sensei

Antes que nada, mil gracias por aceptar esta entrevista para Aikikai Bucaramanga.

 Aikikai Bucaramanga: -¿Cuál es la parte más complicada de ser maestro, dictar seminarios y tomar exámenes de grado desde tan joven?
Sakanashi Sensei: Creo que lo mas complicado de ser un “Maestro” es saber que uno es el ejemplo de sus alumnos y por ende debe comportarse de la manera que corresponde.

Ambas cosas son complejas (semis y exam) en los seminarios uno tiene que tratar a mi entender de que los alumnos comprendan cual es la idea de las técnicas a desarrollar lo mas claro y simple posible. En cambio en los exámenes el alumno tiene que desarrollar su examen los mas claro posible y uno tiene que observar con mucha atención todas las técnicas y la actitud de los examinados.

Aikikai Bucaramanga: -Imagino que muchos de sus alumnos yudansha son mayores que usted. ¿Esta situación presenta alguna complejidad para ellos o para usted?
Sakanashi Sensei: La mayoría de mis alumnos son mayores que yo, y no

Entrevista a Anno Motomichi Sensei

Motomichi Anno Sensei nació el 6 de Mayo de 1931 en la región de Kumano. A la edad de 23 años,fué admitido en el Kumano Juku Dojo por Michio Hikitsuchi Sensei. Recibió el 6º dan de manos del fundador,y es 8º dan desde 1978.

El 12 de Enero de 2009, Motomichi Anno Sensei recibió la Alta distinción de las Artes Marciales, otorgada por la Nihon Budo Kyogikai (Asociacion de las Artes Marciales de Japon), en reconocimiento a sus 55 años consagrados al Aikido. La (Nihon Budo Kyogikai) consiste en 9 separadas organizaciones de budo, que incluyen todas las federaciones de Japón como Judo, Kendo, Kyudo, Sumo, Karatedo, y la Aikikai (para el Aikido).

 

Entrevista realizada en Kumano juku dojo.Shingu(Japón)el dia 09/04/09

por Sisko y Miquel Morera,traduce del japonés a inglés Tim Detmer.

¿Puede decirme su edad y donde nació.? 
Naci en 1931 en la era Showa,en el pueblo de Kihocho,justo cruzando el rio Kumano.

¿Cuándo y en que edad decidió practicar Aikido?

Después de la guerra,la sociedad de Japón estaba destrozada, en estos días la gente tenia que estar físicamente y psicológicamente fuerte para aguantar tan dura época. Entonces yo quería ser fuerte,por esto decidí practicar Aikido cuando tenia 23 años.

¿Con quién empezó a practicar?

Cuando la guerra se acabó, yo estaba terminando el Instituto, y empezé a estudiar Judo por tres meses. Pero después aquí cerca escuchaba rumores de un maestro deslumbrante que venia a enseñar Aikido en Shingu.

Aquí había un dojo de 20 tatamis y una oficina donde estaba O-Sensei, vine a entrevistarme con Kubo sensei que fué el padrino y que ha dado dinero para construir este dojo y él me dijo que no podía practicar. En esa época las normas eran muy extrictas, tenias que ser cinturón negro o necesitabas una persona que te recomendara; incluso me negaban entrar a mirar. Esto me hacia tener todavía más ganas de practicar. Pero como la Sra Hikitsuchi es del mismo pueblo que yo, entonces rogué a su familia que me recomendara para poder entrar en el dojo.

En esta época Hikitsuchi Sensei era el dojocho. Entonces empeze a practicar Aikido con Hikitsuchi Michio sensei.



¿Puede describirme como era la practica del Aikido en esta época, comparando con la actualidad?

En esta época todo me daba miedo, pienso que era muy duro por la época en que estábamos. Hikitsuchi Sensei y O-Sensei hablaban y explicaban hacíendo referencia al Kojiki, yo no podía entender lo que estaban hablando. Entonces no enseñaban de una manera que pon tu mano aquí, pon tu pie allí, etc… solo enseñaban la técnica una vez y tenias que mirarlo con mucha concentración y luego teníamos que practicarlo. 

¿Cuándo se encontró por 1ª vez a O-Sensei,cual fue su impresión?

En esa época O-Sensei venia cada 2 o 3 meses a Shingu para enseñar. 4 años antes, el General Mac Arthur dió un permiso especial a O-Sensei para enseñar Aikido, porque después de la guerra todo lo que tenia relación con la guerra, incluso las artes marciales estaban prohibidas.

En esos días O-Sensei estaba aumentado las enseñanzas de Aikido en el oeste de Japón. En esta época yo era muy joven y no podía compender que O-Sensei era realmente un gran maestro, claro que podía ver que él era magnifico, pero si que me daba cuenta, que cuando se acercaban las fechas de la llegada de O-Sensei a Shingu, por ejemplo un mes y medio antes, entonces la gente practicaba cada vez más duro para estar preparado para las clases de O-Sensei y el Señor Kubo estaba cada dia más nervioso por la llegada del maestro. Hikitsuchi sensei y Kubo sensei, eran los dos muy estrictos en la clase y yo tenia mucho miedo de ellos. O-Sensei no se enfadaba en la clase con los practicantes, era un señor mayor muy amable.


¿El mensaje espiritual de Aikido de O-sensei, está aumentando en el mundo? 
O-Sensei siempre estaba hablando de cosas espirituales, incluso Hikitsuchi sensei. Pero yo en esta época solo me interesaba llegar ser más fuerte, saber hacer bien las técnicas. No puedo hablar de otras personas, pero creo que las personas que pueden reconocer el aspecto espiritual del Aikido, la esencia del Aikido, estas personas siguen practicando y las que no han reconocido este aspecto lo han dejado.

¿Usted estaba presente cuando Hikitsuchi sensei recibió el 10 Dan?

Yo recuerdo el dia cuando tres de nosotros: Hikitsuchi sensei, Kubo sensei y yo fuimos llamados al ryokan donde O-Sensei se alojaba. O-Sensei dijo a Hikitsuchi sensei :Yo te he enseñado todo lo que yo sé y todo lo que necesitas saber y a partir de hoy tu eres 10 Dan. En el mismo momento yo recibí el 6º dan. Para este momento del que estamos hablando no se daban diplomas, pero sí, yo estaba presente. El diploma le fué entregado posteriormente y se encuentra en casa de la Sra.Hikitsuchi. 

Hemos escuchado que O-Sensei otorgó otro decimo dan, ¿es esto verdad?

Yo he escuchado que Abe sensei en Osaka también le fue otorgado un 10 Dan, pero es algo que he escuchado y no estoy seguro. 

¿O-Sensei enseñaba con armas?

El enseñaba Bo-jutsu, y eso lo aprendió Hikitsuchi sensei de O-Sensei. Con el ken O-Sensei mostraba el Sho Chiku bai no ken.

¿Tiene usted algún grado en Bo-Jutsu?

No lo se, algo de eso está escrito en el diploma, en el dojo …risas. (luego descubrimos que él es 6º Dan en bo-jutsu.)


En las antiguas películas O-Sensei hablaba de cultivar la fuerza de atración "inryoku no tenren", ¿a qué se refería?
A que tendriamos que estar unidos con el Universo y la Naturaleza, pero siempre tenemos nuestro ego, que hace que al intentar hacer este trabajo de Unión siempre quede algo que no funciona y quede cortado. Para que este ego se disminuya y purifica ("o haraï" en japonés), la practica es una gran forma de purificación. Sólo así puedes alcanzar este estado.


En los libros , O-Sensei habla del Kototama. ¿Usted lo ha estudiado?.
No lo he practicado, pero Hikitsuchi sensei y O-Sensei, ellos lo han estudiado profundamente llevando este conocimiento en su interior, "lo digirieron" y el Kototama ha formado parte de su sangre y llenaba todo su cuerpo, siendo parte de su carne y huesos.
Cuando gente como ellos coge este conocimiento profundo y lo llevan a ser parte de ellos, y en cualquier cosa que hacen, entonces Kototama se manifiesta, por ejemplo en la música, hablando, en los movimientos de Aikido.
Cualquier meta que ellos eligieron, cada una de sus actividades, cada cosa que hacían podía ser una expresión sagrada. Esto es para mí,Kototama.


¿Quién fue la persona que presento Hikitsuchi sensei a O-Sensei? ¿Su abuela o el Sr.Kubo?
Yo he oído que fue su abuela que era sensei de Naginata, pero realmente no lo sé. Yo he oído que O-Sensei primero vino en el año 1928 a esta zona y luego vino de nuevo 3 años más tarde a Kumano, (la gente tiene recuerdos de su llegada). Vino a enseñar artes marciales pero con el propósito de que la gente conociera la secta religiosa Omoto kyo.
Por esta razón O-Sensei vino a esta área en aquella época.


¿Usted a conocido a Onisaburo Deguchi (lider del Omoto kyo)?
No, no lo conocí.


¿El Makimono de Masakatsu Bo Jutsu está aquí en el dojo?
No, está en casa de la Sra. Hikitsuchi. Ella lo tiene.


¿Usted lo ha visto?
Sí, varias veces.

¿Cuando venia O-Sensei a Shingu, cómo era su vida cotidiana?
En principio donde dormía era en casa de Kubo Sensei, pero más tarde en casa de Hikitsuchi sensei, y a veces también en el ryokan. Había un ryokan del que ellos eran creyentes de la secta Omoto kyo y ellos le traian comida, allí O-Sensei también le gustaba ir. Cuando no había practicas, al lado de la oficina había una ventanilla por donde yo miraba y veia a O-Sensei siempre estudiando o leyendo un libro. Todo el mundo siempre querian verlo y visitarlo. Sin excepción O-Sensei tambien visitaba los 3 templos de Kumano.



¿O-Sensei era vegetariano?
Esto he oido, pero no estoy seguro, yo no tenia posibildad de comer con O-Sensei.

¿Qué es Aikido para usted?
La vida. Aikido es estudiar como uno vive su propia vida. Para mí yo lo siento así.

¿Quiere decir algún mensaje para los aikidokas en general en el mundo?
El objetivo: A través de la practica eliminar el Ego. Aikido es pulir el Ego.

Parece que Anno Sensei ha hecho mucho este trabajo de pulir el Ego, porqué es tan gentil y humilde.
Anno Sensei,se rie...

Muchas gracias Anno Sensei por esta entrevista.

tomado de: http://www.aikido-sakaki.com/

El significado de Doumo Arigatou Gozaimashita

La frase "doumo aritagou gozaimashita" es fácil de explicar, básicamente significa "Muchas Gracias". Se utiliza cuando agradeces por algo que ya ha sucedido.

En este caso, he puesto la definición abajo:

          Doumo Arigatou = Gracias.

          Gozaimashita = por algo que ha pasado.

Se pronuncia, más o menos:

          dou - mo   ari -  ga - tou  go - zai - ma - sh - ta    

          (la "i" de la penúltima silaba no suena)

Si estás hablando con alguien igual o de menor jerarquía, usted puede decir solo "arigatou" o "doumo", aunque solo decir "doumo" puede ser tomado como un poco rudo o descortés. Para las personas que están sobre usted en la jerarquía (sensei, sempai), se debería usualmente decir la frase completa.

Si va a eliminar una parte de la oración, debería ser la palabra "doumo" y solo decir "arigatou gozaimashita".

La frase "doumo arigatou gozaimasu" (la "u" al final no suena), también quiere decir "Muchas Gracias" pero se utiliza cuando agradeces algo que acaba de pasar. Un ejemplo del uso de esta cuando se utiliza en el saludo final de una clase de Aikido para agradecer al instructor por las enseñanzas recibidas.

fuente: http://www.aikiweb.com/language/arigatou.html

El significado de Onegai Shimasu

"Onegai shimasu" es una frase difícil de traducir directamente. La segunda parte "shimasu" es básicamente el verbo "suru" que significa "hacer" conjugado en tiempo presente. "Onegai" viene del verbo "negau" que literalmente significa "pedir (algo)" o "desear (algo)". La "O" en el comienzo es la "O honorífica" que hace a la frase más "honorable". Por supuesto, nunca deberíamos decir esta frase en particular sin esto, pero eso es lo que es. (no confundir esta "O" con la "O" en O´Sensei. La O en O´Sensei es en realidad "Oo" y significa "gran" o "grande".)

 

En la cultura japonesa, usamos "onegai shimasu" en muchas situaciones diferentes. La connotación básica es el sentimiento de intercambiar "buena voluntad" hacia el "futuro" de las dos partes que se encuentran. Por lo tanto, a veces es como decir "espero que nuestra relación contenga buenas cosas en el futuro". Lo usamos durante la celebración de Año Nuevo diciendo "kotoshi mo yoroshiku onegai shimasu" lo que traducido del japonés significa "este año también pido buenas noticias para ti." Esa es la esencia. 

Otra connotación es "por favor" como en "por favor permítame practicar con usted." Es un pedido utilizado a menudo para pedirle a la otra persona que le enseñe, y decirle que usted está listo para aceptar las enseñanzas de la otra persona. En Aikido esta frase se utiliza comunmente en el saludo inicial hacia el instructor como agradecimiento por las enseñanzas que se van a recibir.

Si se siente realmente, realmente humilde, puede decir "onegai itashimasu" que utiliza "kenjyougo" o la forma "humilde" del verbo. Esto lo ubica a usted más bajo en la jerarquía que la persona con quien está hablando (a menos que ambos usen la forma humilde - en cuyo caso, creo que todo se reduce a quien puede poner la nariz más cerca del suelo cuando se saluda).

Para pronunciarlo, lo transcribiría de la siguiente manera:

o - ne - gai - shi - mas

(El úlitimo "su" se pronuncia más como una letra S final, como en gas.)

fuente: http://www.cda-web.com.ar/index2.htm

La Templanza del Guerrero

“La mayor victoria: el vencerse a si mismo” Calderón

La gran conquista del guerrero es la templanza, templanza que le permite luchar sin luchar, vencer sin enfrentarse ó vencer sin librar batalla, paralizando así, el mundo del oponente, con la elegancia de su sobria técnica y sabiduría.

La templanza es el mayor éxito de un guerrero. Templanza que le libera del miedo. Templanza que le dota de paz y armonía. Templanza que le permite actuar con corrección y precisión en el momento justo. Templanza que le libera de la precipitación y el error.

El temple es la madre de la imperturbabilidad y de la máxima seguridad en mero epicentro del seísmo.

El temple, en muchas ocasiones, procede de la derrota. La derrota marca nuestros limites y el guerrero que no conoce sus limites no puede ser templado, sino todo lo contrario; se convierte en imprudente y el imprudente, no es un guerrero templado.

El temple, no es arrojo sin medida, pues esto último es, acción suicida. Por tanto, la valentía adquiere su máxima dimensión después de que el guerrero tome plena consciencia del peligro de la acción, y sus consecuencias, sin culpar después a nadie por ellas. Y si surgiera la derrota, y tras ella, renace de nuevo el guerrero, tras curar sus heridas, será consciente de sus limites y trasformara su osadía en templanza de máxima valía.

Existe lo frío y lo caliente, y el guerrero, por haber pasado por ambos, es templado y valiente. En ciertas situaciones, el temple se considera una suerte. El temple no es para gente de sangre fría ni caliente. El temple es ese poso que ha profundizado en lo más profundo de quien lo pose.

El temple controla el caos, reconduce las fuerzas agresoras a su origen.

No olvidemos que el sable es forjado por el maestro armero, y este, lo templa en sus extremos con frío y calor, para conseguir el temple, el temple perfecto del acero.

El temple es un poder paradójico. Es paradójico oír que este se alimenta de los opuestos o extremos, como ebriedad y sobriedad; la luz y la oscuridad; la temeridad y la cobardía; la acción y la no acción

Esta es la fuente de la cual surge o emana el temple del guerrero; el perfecto equilibrio entre las cosas; el perfecto equilibrio en la naturaleza; el perfecto equilibrio en el propio ser. Aqui radica la auténtica fuerza del guerrero.

fuente: http://budova.blogspot.com/2006/12/la-templanza-del-guerrero.html

El Aikido y la Respiración

Saint Exupery decía que “lo esencial es invisible a los ojos”. Se refería al amor, pero es aplicable por extensión a todas las emociones y razonamientos, a todas las cosas y actos cotidianos que carecen de importancia porque las realizamos cada día.

Parece que pierden su valor porque las repetimos de forma automatizada. Esto ocurre con la respiración. Nadie nos enseña a respirar. Lo hacemos desde antes de nacer. Nuestra madre nos transmite el oxígeno que ella misma respira. Cuando nacemos, lo aprendemos con facilidad porque se trata de un acto reflejo. No podemos suicidarnos por dejar de respirar. Algo tan cotidiano permite alimentar nuestras células de su preciado combustible. Pero, como veremos, no sólo resulta fundamental para nuestra vida cotidiana.

La respiración ocupa un papel protagonista en la práctica de las artes marciales. No aprendemos a respirar, pero sí podemos aprender a controlar nuestra respiración. Podemos dominar la energía que consumimos para utilizar a nuestro antojo. No sólo alimentaremos nuestras células con oxígeno. También podemos controlar nuestros latidos, nuestro miedo, nuestro cansancio. Conseguiremos unificar cuerpo y mente gracias al dominio de la respiración. Ésta debe ser profunda y fluida, acorde a nuestros movimientos. No debemos respirar con cambios bruscos de ritmo. Evitaremos su aceleración progresiva y procuraremos siempre respirar con serenidad. Nuestra mente se hallará en óptimas condiciones para pensar y solucionar el problema. O mejor aún, para relajarse y dar rienda suelta a la acción, con total naturalidad.

Si por el contrario, nuestra respiración se vuelve rápida y entrecortada, nuestra mente perderá capacidad y nuestro cuerpo se pondrá en tensión. En el aspecto fisiológico, un cuerpo tensionado lleva a un rápido agotamiento y a una escasa o nula capacidad de reacción. Aumenta el riesgo de lesión y la velocidad de nuestros movimientos disminuye. Además, la hiperventilación conlleva un cerebro confuso, irritable, con sus facultades neurológicas al mínimo. Puede significar pérdida de memoria y degenera en fatiga mental. En el plano psicológico también se producen graves alteraciones. Sufrimos pérdida de confianza en nosotros mismos, de coraje para afrontar la realidad presente. Una respiración acelerada supone una mente precipitada en búsqueda urgente de una respuesta inmediata.

Esta situación nos provoca mayor confusión y la respuesta se vuelva cada vez más lejana. Si llega, es improbable que sea la mejor opción, dado que es fruto de la precipitación y no de una decisión relajada. Por tanto, una respiración acelerada nos conducirá a nuestro propio desastre. Cuando trabajamos sobre el tapiz o tatami, en el dojo, trabajamos técnicas establecidas sobre ataques regularizados. Nuestro ritmo respiratorio es bastante acorde al instante que estamos viviendo. Sin embargo, cuando trabajamos Randori, desconocemos el ataque y el momento en que se producirá el mismo. En consecuencia, crece nuestra inseguridad, fatiga física y mental, así como nuestros miedos e inseguridades. Perdemos poder de reacción y efectividad en nuestra técnica, respecto a cuando trabajamos el kata. Lo mismo nos sucede ante una situación crítica a la que nos podamos enfrentar en nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, una agresión o una simple discusión, un tanto acalorada. Esto obedece a nuestro descontrol respiratorio. Para mantener una buena concentración, debemos mantener un correcto control de nuestro ritmo respiratorio.

Sin una buena respiración no podremos concentrarnos en el momento presente. Después del momento transcurrido se nos viene a la mente: podría haber hecho esto o aquello, debía haber reaccionado de esta forma o aquella. Esto lo evitamos mediante el control de nuestro ritmo respiratorio. Recordemos que Kokyu significa potencia respiratoria: Ko se traduce como espirar y Kyu como inspirar. Como vemos, la respiración, además de ser un proceso vital, nos proporciona cualidades que nos permiten unificar cuerpo y mente. Nos ayuda a mantener el dominio y la calma en situaciones críticas. Incluso facilita la toma de conciencia de la realidad que nos rodea. Nuestra energía puede ser incrementada en un momento determinado por medio de un uso correcto y coordinado de la respiración.

Ello es posible gracias a la mencionada unificación de cuerpo y mente en el seika-tanden, depósito receptor ubicado en nuestro centro o Hara. A través de este punto expulsaremos al exterior, en la dirección que deseemos, esa concentración de energía llamado Ki. Por estos motivos, hemos de prestar mayor atención a la forma de respirar durante nuestros entrenamientos diarios. No descuidemos un elemento tan importante. Merced a la respiración, el Aikido se muestra eficaz y fluido, sin perder esa connotación de espiritualidad inherente a las auténticas artes marciales. Aún fuera del dojo, disfrutaremos de las innumerables y gratificantes sensaciones que tanto nos confortan: auto-confianza, paz interior, tolerancia... Cuando realizamos Mokuso estamos en una actitud de meditación. No se trata de ninguna manifestación religiosa o esotérica, que podría llevarnos a engaño. Lo único que debemos hacer es respirar de la forma adecuada. Por medio de una respiración armónica, profunda y sincronizada, somos capaces de regular nuestro ritmo cardíaco. Concentramos toda nuestra atención en nuestro centro o Hara.

De esta manera, conseguimos desconectar del mundo exterior. Esto nos proporciona una actitud de cambio positivo y disponibilidad para comenzar nuestro entrenamiento en las mejores condiciones. Minimiza la tendencia intelectual en nuestra mente. En definitiva, aprendamos a respirar y conseguiremos ser mejores en todos los campos de nuestra vida. Una respiración adecuada nos facilita para ser mejores personas.

Éste, y no otro, es el principal objetivo del aikido: lograr el bienestar y la felicidad sin molestar a los demás, en armonía con todo y todos los que nos rodean. No parece tan inalcanzable cuando partimos de algo tan sencillo como respirar.

fuente: http://budova.blogspot.com/2006/12/el-aikido-y-la-respiracin.html

Algo sobre Aikido

por Luis Adolfo Masmela Rodriguez.

Hay muchas formas de hablar de Aikido, de tratar de explicarlo, de querer entenderlo, incluso de practicarlo. La realidad de las cosas es que cada persona lo experimenta de forma diferente, y al intentar aprenderlo, descubrirlo o precticarlo se da cuenta que no es tán fácil como se ve.

El Aikido, en mi opinión, no tiene una forma específica de aprender o practicar, en mi experiencia como practicante, pasando desde estudiante primerizo, después avanzado y luego instructor, he notado que la práctica la realiza uno mismo y cada practicante hace su propio Aikido descubriendo en su interior sus miedos, virtudes, defectos y muchas cosas más que antes desconocía de si mismo; sin embargo existe una gran característica en todas estas alternativas de búsqueda del Aikido "SI LA PRÁCTICA NO SE HACE A CONCIENCIA Y CON CONTINUIDAD NO DESCUBRIRÁS TU PROPIO AIKIDO".

Filosóficamente hablando, nuestro gran maestro MORIHEI UESHIBA "O SENSEI", nos dejó una gran variedad de conocimiento, basadas en su vida y tradiciones recopiladas de sus antepasados, en la inspiración e influencia de sus maestros e incluso de sus compañeros de práctica, recopilando así esta información que después de un tiempo compartió con sus alumnos. La referencia en casi todos sus escritos a lograr la Armonía con el Universo nos da una clara imagen de la majestuosidad de su pensamiento y la unión del ser con el resto de las cosas que lo rodean; la Naturaleza, su entorno familiar, social y con el mundo hasta llegar al Cosmos.

Es de allí donde aparece una palabra difícil de traducir por su gran significado "BUDO", mal interpretada por algunos, mal utilizada por otros; pero que en mi concepto es muy sencilla y hace referencia exacta a las palabras pronuncuadas por "O Sensei": "Es una Via espiritual que conduce a la bondad y a la belleza". Palabras que podemos considerar como principios del Budo y así mismo del Aikido ya que en estos está basado. Recuerden que por esto es considerado el "Arte de la paz".


"El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espiritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estas aquí con el propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y de manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres."

Morihei Ueshiba - O Sensei