Mensaje de Doshu Moriteru Ueshiba desde la nueva web del Hombu Dojo.

Tomado de http://www.aikikai.or.jp/eng/aikido/message.html

Traducido por José Gregorio.

Morihei Ueshiba, el fundador, creó el Aikido a través de un intensivo entrenamiento de artes marciales y por medio del cultivo estricto de la mente. El segundo Doshu, Kisshomaru, se entregó en cuerpo y alma a promover los grandes valores del Aikido y de abrir sus puertas al mundo entero.

Han pasado 82 años desde que el Hombu Dojo actual fue fundado en 1931. El Aikido se ha extendido a 95 países de Europa, Centro y Sur América, el sudeste de Asia y también en los EE.UU. En 2012, la Fundación Aikikai se embarcó en una nueva fase como "Fundación de Interés Público”.

El Fundador, Morihei Ueshiba, creó el Aikido como una forma de "BanyuAigo (amor por todas las cosas de la naturaleza)", después de dudar del sentido de las artes marciales, que son para el desarrollo de habilidades de lucha con el objetivo último de ganar.

El Fundador decía que era más importante armonizar con la gente que ganar a partir del uso y dependencia de la fuerza, cambiando así la finalidad del entrenamiento en la formación para la "armonía" en lugar de la formación de "habilidades para la lucha" . El amor lo es todo, el "Ki (気)", basado en " In No Ugoki (movimiento circular)",  “Irimi (entrar)", "DoChuSei (tranquilidad en el caos)", y "Chushin (centro inamovible)" con el fin de entrenar nuestras habilidades el uno al otro. No hay conflicto en esta forma de entrenamiento. Aikido es "una vía de absoluta auto-realización".

No hace falta decir que los atributos de las técnicas de Aikido y de los principios filosóficos creados por el Fundador son ampliamente reconocidos. Para lograrlo, el apoyo incansable del padre del Fundador, Yokoku, la visión de los primeros maestros avanzados que transmitieron el  Aikido correctamente a las generaciones posteriores, la devoción de Kisshomaru U. segundo Doshu por una mayor propagación del Aikido basado en las enseñanzas del Fundador, etc. fueron cosas necesarias, y merecen ser recordadas. En cuanto a mí, he estado siguiendo la misma senda con el apoyo de muchas personas. Creo que todo esto ha hecho del Aikido el gran círculo que es ahora.

Yo seguiré luchando para cuidar este espíritu de armonía, por superar las barreras de países, raza y religión;  y haciendo este esfuerzo para que el Aikido sea apreciado por un número cada vez más grande de personas. También espero contribuir a la sociedad tanto como sea posible, a través del Aikido.

2014.04

Doshu Moriteru Ueshiba.

Los Cínco Espíritus del Budo

Existen cinco mentes o espíritus fundamentales en el Budo: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Estos antiguos conceptos, sin embargo, son enormemente ignorados en los dojos modernos. El budoka que emplea el tiempo necesario para comprender las lecciones de estos cinco espíritus, madurará hasta convertirse en un artista marcial competente. El estudiante que no toma el tiempo necesario para aprender e interiorizar estos espíritus, siempre estará falto de calidad en su entrenamiento.

Shoshin: (初心) Espíritu de Principiante

Zanshin: (残心) Espíritu de Alerta

Mushin: (無心) No-Mente

Fudoshin: (不動心) Espíritu Inamovible

Senshin: (先心) Espíritu Purificado

Shoshin

El estado de Shoshin es el del espíritu del principiante. Es un estado de alerta que permanece siempre plenamente consciente y preparado para ver cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para un aprendizaje continuado. O’Sensei decía “No esperéis que yo os enseñe. Debéis robarme las técnicas vosotros mismos”. El estudiante debe jugar un papel activo en cada entrenamiento, empleando una actitud shoshin, para poder robar la lección del día.

Zanshin

El espíritu de zanshin es el estado de espíritu alerta. Se describe a menudo como un estado sostenido y enaltecido de alerta. Sin embargo, el verdadero zanshin es un estado de concentración antes, durante y tras la ejecución de una técnica, donde se conserva una conexión entre tori y uke. Zanshin es el estado de la mente que nos permite estar conectados, no sólo a un atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a un contexto: un espacio, un tiempo, un evento…

Mushin

El término original es “mushin no shin”, cuyo significado es “el espíritu de la no-mente”. Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase “mizu no kokoro”, que significa “mente como el agua”. Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas.

Fudoshin

El estado de fudoshin se caracteriza por una mente inalterable y un espíritu inquebrantable. Es coraje y estabilidad, manifestados mental y físicamente. En lugar de indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por pensamientos internos o fuerzas externas. Es capaz de recibir un fuerte ataque manteniendo la compostura y el equilibrio. Recibe y cede ligeramente, con las raíces bien plantadas, y refleja la agresión de vuelta a su origen.

Senshin

Senshin es el espíritu que trasciende los cuatro primeros estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el Universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad, y cuya función es reconciliar la discordia en el mundo. Mantiene que toda vida es siempre sagrada. Es la mente del Buddha, y la percepción de O’Sensei de la función del Aikido.

Conseguir el senshin es esencialmente equivalente a la iluminación, y puede muy bien exceder el ámbito de la práctica diaria. Sin embargo, los cuatro primeros espíritus probablemente pueden ser obtenidos por el practicante serio a través de la alerta y el entrenamiento sincero. Obtener estos estados de la mente pueden beneficiar al estudiante de innumerables formas.

Shoshin puede liberar al estudiante de un frustrante proceso de aprendizaje, dándole la capacidad de discernir lo que no era capaz de ver con anterioridad. Zanshin puede elevar la percepción total del estudiante, mejorando la práctica de su randori. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante sometido a presión, mejorando su rendimiento en los exámenes. Fudoshin puede proporcionar la confianza para mantener la posición bajo ataques físicos desproporcionados. El budoka serio debe siempre encontrar formas de incorporar estos espíritus en su entrenamiento diario.

fuente: http://blogs.ua.es/danielrodriguez/2010/03/04/los-cinco-espiritus-del-budo/

Conversaciones con Sugano Sensei. (1994).

Seiichi Sugano (1939-2010)8° Dan, Shihan New York Aikikai, Director Técnico de Australia y Bélgica

 

 

 

 

 

Sugano Sensei - 40 años de Aikido, y aun encontrando algo nuevo…

Entrevista por Mike Clarke

Han sido 30 años desde que Sugano Sensei vino por primera vez a Australia. En ese tiempo y con la ayuda de sus alumnos más antiguos, él ha construido una asociación fuerte y verdaderamente nacional para aquellos quienes desean descubrir el arte del Aikido.

 

Como Uchi-deshi (alumno interno) de O-Sensei Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, Sugano Sensei recibió su instrucción desde la misma fuente original de conocimiento de Aikido, y en las últimas tres décadas se ha dedicado a dar ese conocimiento a todos quienes están preparados a recorrer el camino y hacer frente al reto de este fascinante arte.

 

A los 55 años, parece tener 20 años menos. Su aproximación vigorosa y entusiasta al entrenamiento, y su obvio placer en instruir, muestra que él no ha perdido nada de su amor por el arte de la paz.

 

Como invitado del AikiKai de Australia, yo participé en una escuela de invierno por seis días en 1994, en un sitio llamado “The Mountains” (cerca de Sídney). La locación y la organización fueron de primera clase, hasta el clima, que rompió récord de calor para un mes de julio (temperaturas de más o menos 25 grados ºC).

Durante mi tiempo allá, pude conocer algunas personas realmente amables, que me hicieron sentir muy bienvenido. Hay un dicho en las artes marciales que reza, “Si quiere saber cómo es el maestro, mire a sus alumnos”. No fue ninguna sorpresa para mí entonces, hallar que tanto en naturaleza como en actitud, tanto el maestro como los alumnos se reflejaban entre ellos.

 

Desde sus comienzos a mediados de la década de los 60 hasta ahora, Sugano Sensei ha usado la máxima “Calidad, no Cantidad”. Esta mentalidad es evidente no solamente en las técnicas de Aikido sino también en las mismas personas.

 

Esto es entonces un recuento de mis conversaciones con Sugano Sensei, un hombre por el cual tengo el respeto más grande. Fue entrevistado por última vez para AFA por mi colega, Erie Montaigue, en el año 1989, y en aquel momento él decía lo siguiente sobre Sugano Sensei: "Shihan Sugano es uno de los personajes más sencillos y sin pretensiones ni ego que he conocido”. Sólo puedo hacer eco de ese sentimiento…

 

Sensei, usted ha dicho en una entrevista anterior que el entrenamiento previo a la Segunda Guerra Mundial era más duro que el de hoy. ¿Cómo y por qué ha cambiado?

 

Cuando dije más duro, quise decir que hoy en día es mucho más estilizado que en aquellos días. Esto es porque el Aikido ha sido expuesto a muchas personas ahora. La comprensión de la gente sobre su cuerpo y el mundo también ha cambiado mucho. Usted ve, antes quien quiera que estuviera entrenando estaba directamente conectado a O-Sensei. Eso era un número relativamente pequeño de personas, y su exposición a otras cosas no hubiese sido igual que para las personas hoy en día.

 

¿Cómo ha cambiado su entrenamiento a lo largo de los 40 años desde que comenzó?

 

Ha cambiado porque mientras he envejecido y vivido muchos más años haciendo Aikido, mi comprensión de ello ha evolucionado. Esa es la razón por la cual, por lo menos para mí, mi Aikido se ha desarrollado de la manera que lo ha hecho. Otros maestros estarán enseñando quizás de una manera diferente, según su forma de pensar y las diferentes experiencias que han tenido.

Así que diría que ha cambiado su entrenamiento en la medida en que va “envejeciendo”.

Bueno... no tanto cambiar en el sentido que se planifique cambiar algo cuando se llega a cierta edad. O-Sensei decía que antes de la edad de 25 es bueno para entrenar duro. Usted puede concentrarse en la técnica física en este tiempo y entrenar duro porque todavía está creciendo y haciéndose más fuerte. A los 30 ya usted debería estar expandiendo su conocimiento técnico a través de su experiencia, además de lo físico. Para entonces ya su crecimiento se ha detenido, por lo menos en lo físico. Pero su Aikido no se ha detenido. Así que no es como un cambio planificado, pero más como una evolución de su Aikido sin que lo sepa usted o que se dé cuenta.

Estoy hablando en general, y para las personas que comienzan temprano como adolescentes. De nuevo, la manera en que usted evoluciona también tiene mucho que ver con quien sigue. El maestro hace una gran diferencia en su desarrollo. Para mí, yo diría que mi comprensión técnica es diferente ahora que hace 10 o 20 años atrás. También mi experiencia crece mientras pasa el tiempo. Así que aun cuando usted ve mi técnica y no nota ningún cambio, esto no significa que adentro no he cambiado, porque quizás ahora yo puedo tener una mayor comprensión de lo que estoy haciendo.

¿Esta evolución de qué manera afecta la forma en que usted enseña?

Aikido: Preguntas y Respuestas. Doshu Moriteru Ueshiba. --------PARTE 2.

¿Cuántas técnicas hay en Aikido? 

Actualmente en el Dojo Central hay alrededor de cincuenta técnicas fundamentales y básicas. Sin embargo, una vez que se dominen estos movimientos básicos, y se entiendan los principios del Aikido, es ilimitado el número de las varias aplicaciones. Las técnicas de Aikido no se aprenden externamente simplemente copiando los movimientos. Igual como es imposible que todo el mundo quepa en un solo molde, lo mismo con las técnicas que emergen libremente desde adentro en los movimientos Aiki de gran alcance. 

¿Cuál es la diferencia entre “técnicas fundamentales” y “técnicas básicas”? 
Las técnicas fundamentales son primarias. Si dibujamos un paralelo con las matemáticas, las técnicas fundamentales serían como los Cinco Principios de Euclides. Esos principios fundamentales son la base para la geometría aplicada. Debido a que las técnicas fundamentales son como máximas, no hay movimientos en Aikido que violen esos principios. Las técnicas básicas son aquellas técnicas deducidas a partir de las técnicas fundamentales, y durante el entrenamiento las pruebas de las máximas se demuestran claramente. 

Existen aquellos que les gusta crear sus propias máximas, pero esto no es posible en Budo. 
Todos los movimientos deben seguir principios naturales, y no pueden ser construidos artificialmente.

Aquí hay un ejemplo: si deja caer una piedra, caerá a la tierra debido a la gravedad, y ese principio nunca podrá ser retado. Es una máxima que debe ser observada, y una vez esto se entiende como base, podrá ser utilizado. A partir de esa máxima fundamental, emergen los movimientos básicos, y a partir de los movimientos básicos emanan las variaciones.
 
¿No es un problema recordar tantas técnicas?

Aikido: Preguntas y Respuestas. Doshu Moriteru Ueshiba.

El Aikido puede ser difícil de comprender para la gente moderna. Muchos sólo han tenido experiencia con los deportes y juegos que enfatizan un entrenamiento puramente físico y técnico, y la competencia organizada que requiere una clara distinción entre ganador y perdedor. Debido a que el enfoque de Aikido no es como eso, los recién llegados al arte a menudo se sienten desconcertados. A fin de hacer que el Aikido sea más accesible, aquí vamos a emplear un formato de pregunta y respuesta para tratar con las consultas más comunes. Muchas de las respuestas pueden parecer sorprendentes al principio, pero una vez que haga la práctica actual del Aikido, usted pronto aprenderá a apreciar su carácter único. ¿Cómo se diferencia el Aikido de los deportes comunes u ordinarios? Aikido es Budo. Es un tipo especial de arte marcial que enfatiza en el desarrollo espiritual. Sin embargo, también es cierto que el Aikido ha sido reconocido como miembro de la GAISF, una asociación internacional de federaciones deportivas desde 1984, entonces no es inconcebible considerar que el Aikido sea una especie de actividad atlética cercana al deporte. Debe ser notado sin embargo, que en los Juegos Mundiales patrocinados por GAISF no hay competencia organizada, y está libre del despliegue publicitario o comercialismo de los Juegos Olímpicos. Mientras los deportes se enfocan completamente en la competencia, el propósito primario de Aikido es el desarrollo espiritual del ser humano completo. En Aikido, nunca recurrimos a las artimañas, decepción, o fuerza excesiva para superar o vencer a un oponente. Es así cómo se diferencia el Aikido de los deportes. En el mundo moderno de los deportes, a menudo se menciona el manejo mental, pero si el control mental solo se emplea para derrotar a un oponente, en realidad no facilita el desarrollo espiritual. Es por eso que en Japón, el Ministerio de Educación ha emitido una directriz para los instructores de no desatender el aspecto espiritual de la educación deportiva. Muchos educadores ahora se dan cuenta que ganar no es la meta absoluta ni el motivo absoluto de los deportes, y quizás el Aikido y los deportes eventualmente llegarán a compartir algo de perspectiva similar. En conclusión, nosotros debemos declarar otra vez que el propósito primario de Aikido es el desarrollo espiritual. Es Budo, y el arte emergió de un entorno en el cual el asunto de vida o muerte se decidía en un instante. El Aikido mira al ser humano completo, al nivel más profundo, algo que no pueden hacer los deportes. El Aikido emplea los métodos de entrenamiento de las artes marciales tradicionales dentro del contexto de la sociedad moderna. ¿Por qué no hay torneos en Aikido?

Entrevista corta a Tamura Sensei.

Transcripción:

- " El Aikido es un viaje personal, evito venderlo. "

- " Solo practícalo y siéntelo. Si no lo sientes no puedes entenderlo. "

- " Si piensas demasiado separas tu mente y tu cuerpo, el Aikido los une. "

- " Enseñamos lo que aprendimos en Japón, pero existe mas de una manera de enseñar, tu lo sabes... "

- " En Japón los maestros no explican, dicen, si no entiendes por medio de la observación, no lo harás por medio de una explicación. "

- " En la vida si algo te gusta lo buscarás. "

- " Quiero que disfrutes de la práctica, pero nadie puede hacerte disfrutar del proceso, debes elegir disfrutarlo primero, debes cambiar tu corazón. "

- " Todo en la vida necesita un centro, debes poner un centro en algún lugar. En nuestro cuerpo el Seika Tandem justo debajo de nuestro ombligo es nuestro centro. Un centro fuerte está inmovil, con un centro potente el resto puede moverse libremente. "

- " Practico Aikido porque me mantiene saludable. Un hombre anciano debe mantenerse saludable. "

- " Si has encontrado el Aikido me gustaría que continuaras, pero no se trata de lo que yo quiera sino de lo que tú desees. Al fin y al cabo es tu Aikido, lo que yo haga o piense no es lo importante.  "

Sensei Nobuyoshi Tamura

Proceso natural de "madurez" de la técnica.

por Endo Seishiro Shihan.

“Existe un concepto de “SHU” (permanencia), “HA” (rotura) y “RI” (libertad), que describe cómo un individuo se envuelve en  la “forma” al entrenar. “SHU” es el proceso por el cual seguimos las formas fielmente e intentamos dominar los fundamentos del arte. Es la llamada etapa de aprendizaje. 

Puesto que los excelentes predecesores hicieron un gran esfuerzo durante mucho tiempo por acumular la forma, es natural seguirlos. Al mismo tiempo, es inevitable que pongamos algo de nosotros mismos en la forma final, ya que entrenamos dentro de ella. Incluso si la forma es maravillosa, es inevitable que alguien no se sienta del todo cómodo con ella, ya que cada forma ha nacido de diferentes personas que tienen diferentes cualidades, cuerpos y experiencias fundamentales en la vida.

Cuando profundizamos en el aprendizaje de la forma, las dificultades se presentan naturalmente. En este punto, debemos sentir el deseo de “romper la forma”, destruyendo la forma que hemos dominado. Esta es la etapa de “HA”. Sin embargo, “HA” no es un estadio de larga duración, ya que no es una situación soportada por un espíritu de creatividad. Cuanto más se rompe la forma, más vacíos nos sentimos. Nos encontramos con que somos alcanzados por “la forma”, mientras estamos rompiendo “la forma”. Queremos liberarnos de tal cautiverio y deseamos realizarlo con una mente verdaderamente libre.

Cuando se alcanza esto, se llega a la etapa de “RI”. “RI” es la etapa de crear nuevas formas, cuando “hay madurez”. Allí, el que entrena está preparado para olvidar las formas y realiza lo que no está en la forma.”

Seishiro Endo Shihan, 8° dan Aikikai Hombu Dojo.